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Warum die Gleichsetzung »Öl=Heiliger Geist« exegetisch nicht trägt

Auslegungstraditionen mit starkem Hang zur allegorischen Methode sind immer noch aktiv in verschiedenen Gruppen der Gemeinde Jesu Christi. Als ich vor einiger Zeit auf einem »Bibeltag« einer Freikirche in Tradition der Elberfelder »Brüderbewegung« war, trat ein Ältester auf, der sich als Thema »Lektionen aus dem Buch der Richter« gesetzt hatte. Gleich zu Anfang sagte er, dass er nicht nur den Bibeltext behandeln wolle. Nein, man wolle nicht »oberflächlich« bleiben, sondern tiefer in den »geistlichen Sinn« des Bibeltextes tauchen. Dazu brauche es ein Notizbuch, in das man beim Lesen der Bibel eintrage, wofür bestimmte Begriffe in der Bibel geistlich stünden, sozusagen ein Übersetzungsbuch für das Erfassen der geistlichen Bedeutung eines Bibeltextes. Dann gab er Beispiele, wofür die Sonne, ein Hammer, Wasser, Öl usw. in der Heiligen Schrift geistlich stünden. Dieses geistliche Bedeutungsbuch versetze nun den Christen in die Lage, inneres, dem normalen Christen verborgenes, Wissen zu erlangen. Das ist aber die klassische Zumutung eines Esoterikers.

Eine dieser »Übersetzungs«-Codes ist die Formel: »Öl = Heiliger Geist«. Exegetisch bedeutete dies also, dass immer dann, wenn im Text von Öl zu lesen war, tatsächlich auf »geistlicher Tiefenebene« der Heilige Geist gemeint sei. Vielleicht kann sich der Bibelleser vorstellen, wie schnell man sich mit solchen falschen und falsch-vereinfachten Auslegungsregeln in Widersprüche und Unsinn verstricken kann. Das Fatale daran ist, dass der diese Regeln Anwendende meint, besonders heilige und tiefe Gedanken zu erfassen, und mithin selten bereit ist, sich korrigieren zu lassen. Esoterisches Denken war schon immer ein Elitedenken.

Wie steht es also mit der Symbolik von Öl in der Heiligen Schrift? Natürlich kann man einige Stellen in der Heiligen Schrift finden, wo die genannte Deutung durchaus richtig ist. Die Bibel verwendet immer wieder typologische und symbolische Sprache. So werden tatsächlich Menschen in Israel in Ämter von Gott eingesetzt durch »Salbung« mit Öl, z.B. Könige, Priester und Propheten. Andere Beispiele mit symbolischen rituellen Handlungen könnten angeführt werden, auch im Neuen Testament. Jeder Christ sollte z.B. die Symbolik von Brot und Kelch (Wein) kennen, wenn es um die »Verkündigung des Todes des Herrn« im Herrenmahl geht. Jesus selbst erläutert: »dies ist mein Leib« und »dies ist mein Blut« bei der symbolischen Handlung des Essens und Trinkens von diesen physischen, nun aber symbolhaft mit geistlicher Bedeutung aufgeladenen, Dingen. Vor und nach dieser symbolhaften Handlung im Kultus sind dieses Brot und dieser Wein jedoch ganz gewöhnliches Brot bzw. Wein, eine Transsubstantiation in den realen Leib bzw. Blut Christi fand nicht statt, hier irrt die röm.-kath. Kirche gewaltig (letztlich macht sie den Priester zum Zauberer und Gott verfügbar durch magische Handlungen).

Die Problematik einer pauschalen Gleichsetzung von Typen oder Symbolen mit einem einzigen Deutungsinhalt soll anhand des Gleichnisses von den zehn Jungfrauen in Matthäus 25,1–13 aufgezeigt werden. Dabei wird folgende These verfolgt: Die verbreitete Gleichsetzung des Öls im Gleichnis der zehn Jungfrauen (Matthäus 25,1–13) mit dem Heiligen Geist ist bibeltheologisch nicht haltbar, da das alttestamentliche und frühjüdische Bildfeld von »Öl« keine einheitliche pneumatologische Bedeutung (auf den Heiligen Geist) kennt und die Bildlogik des Gleichnisses zentrale Eigenschaften des Heiligen Geistes konterkariert (dem entgegensteht, widerspricht). Dazu folgende Überlegungen.

1. Hermeneutischer Ausgangspunkt: Symbole sind kontextabhängig

Biblische Symbole sind polysem, d. h. sie tragen je nach literarischem und situativem Kontext unterschiedliche Bedeutungen. Eine pauschale Fixierung eines Symbols auf einen einzigen theologischen Sachverhalt ist methodisch unzulässig, wenn der Kanon der Heiligen Schrift stabil eine Bedeutungsvielfalt belegt.

Wer also »Öl« grundsätzlich als Geist-Symbol liest, setzt eine theologische Vorentscheidung (»Brille«) an die Stelle genauer Textbeobachtung. Pointiert gesagt betreibt er Eisegese (»Hineinlegung«) anstelle von Exegese (»Auslegung«).

Wir müssen bei der Auslegung von Symbolen stets den speziellen Kontext der betrachteten Stelle beachten. Daraus folgt: Eine Aussage, dass »Öl« hier oder da als Hinweis auf den Heiligen Geist zu verstehen sei, ist hilfreich und kann das Bedeutungsspektrum dieses Symbols aufzeigen, klärt aber mitnichten, was »Öl« an einer anderen Stelle konkret bedeuten mag. Das aber ist die spannende Frage, wenn man eine Stelle bzw. eine Perikope wie Matthäus 25,1–13 auslegen will.

2. Alttestamentlicher Befund: Öl ist nicht exklusiv ein Symbol des Geistes Gottes

Im Alten Testament erscheint Öl in mehreren stabilen Bedeutungsfeldern, die keinen direkten Bezug zum Heiligen Geist haben:

  • Alltags- und Wirtschaftsgut:
    1Könige 17,12–16 (Öl als lebensnotwendige Ressource in der Hungersnot); 
    Hosea 12,2; Hesekiel 27,17 (Handelsware).
  • Metapher für Wohlstand und Freude:
    Psalm 23,5; 5Mose 8,8.
  • Verderbliches Qualitätsprodukt:
    Prediger 10,1 (Öl des Salbenmischers wird durch Fliegen verdorben).
  • Objekt von Gericht und Mangel:
    Joel 1,10 (Öl versiegt im Gericht).

Schlussfolgerung:
Das alttestamentliche Bildfeld widerlegt jede ontologische Gleichsetzung von Öl und Geist. Am ehesten wird sich die Deutung bei kultischen Zusammenhängen, also betreffs des Gottesdienstes, auf Anwesenheit der Personen der Gottheit richten. So kann man Öl in der kultischen Verwendung als Hinweis auf den Heiligen Geist deuten, siehe 2Mose 27,20 und 3Mose 24,2 (Öl=Brennstoff für den Leuchter im Heiligtum, einzige Lichtquelle für den Dienst im Heiligtum über die Öllampen der Menorah). In Matthäus 25,1–13 dient das Öl als Brennstoff für die »Lampen« (λαμπάδες) der feierlichen nächtlichen Prozession.

Das Problem liegt nicht im Gleichnis, sondern eher in der nachträglichen allegorischen Fixierung des Öls auf die Person des Heiligen Geistes.

3. Salbungstexte: funktionale Nähe, aber keine Identität mit dem Heiligen Geist

In Texten wie 1Samuel 16,13 oder Jesaja 61,1 steht Öl im Kontext von Salbung zur Beauftragung, während zugleich der Geist Gottes als ermächtigende Gegenwart genannt wird. Hier besteht eine theologische Korrelation, aber keine bildinterne Gleichsetzung. Das Öl bzw. dessen rituelle Verwendung wird zum Zeichen göttlicher Beauftragung, mithin wird im Öl die wirksame (autorisierende) göttliche Gegenwart angedeutet.

Trotzdem müssen wir auch hier genau hinschauen. Aus dem Zusammenlaufen von Salbung mit Öl und Hinweis auf göttliche Autorisierung bei diesen Berufungsstellen folgt nicht für alle »Öl-Stellen«, dass »Öl« stets als »der Heilige Geist« zu lesen wäre. Auch hier hilft es enorm, den Kontext zu beachten.

4. Bildlogik kontra Geistlehre Jesu in den Evangelien

Die Handhabung des Öls im Gleichnis von den Zehn Jungfrauen (Vorrat anlegen, verbrauchen, nachkaufen, nicht teilen) steht in –m.E. unüberwindbarem– strukturellem Gegensatz zur neutestamentlichen Lehre vom Heiligen Geist (Pneumatologie). In ähnlicher Zeit im Leben Jesu (Abschiedszeit) redet der Sohn Gottes ausführlich im »Obersaal« mit seinen Jüngern. Dort können wir beobachten, wie Jesus über diese göttliche Person redet (Johannes 14–16). Wir lernen: Der Geist Gottes ist nicht disponibel, nicht käuflich, nicht verwaltbarer Besitz. Er ist keine Sache, sondern eine göttliche Person mit göttlicher Souveränität, damit jeder menschlichen Verfügungsgewalt enthoben, nicht teilbar oder mitteilbar. Er ist auch nicht messbar oder abmessbar. Im Gleichnis wird das Öl jedoch als ökonomisch disponibel behandelt, und zwar durchgehend.  Der Geist Gottes ist aber Beziehungswirklichkeit, nicht menschlich disponierbarer Vorrat.

Man könnte diesen Einwurf evtl. mit Verweis auf die Beschränktheit der Bildebene des Gleichnisses zurückweisen. Und in der Tat: Gleichnisse arbeiten mit Bildern des Alltags, nicht mit systematischer Theologie. Man darf daher keine vollständige Entsprechung zwischen Bildbereich und Sachbereich erwarten. Genauso gilt aber auch, dass eine mangelnde Entsprechung der Rede die Gleichnishaftigkeit und sogar die Verständlichkeit raubt. Der Bildbereich darf den Sachbereich nicht in zentralen Zügen konterkarieren. Dass dies hier strukturell geschieht, deutet folgende Tabelle an:

Unproblematische BildabweichungProblematische Bildabweichung
Öl = Geist, obwohl der Heilige Geist keine Flüssigkeit ist (vgl.: Wind, Feuer u.a.)Öl = käuflich / disponibel, Geist = Gabe Gottes
Lampe = Glaube (metaphorisch)Öl-Vorrat zur Disposition des Menschen vs. Geist als personale Gegenwart Gottes
Licht braucht EnergieGeist ist nicht »Energie-Reservoir«

Man versucht das offensichtliche Nichtpassen zwischen Bild und Sache damit zu verteidigen, dass man die nicht passenden »Details« im Gleichnis zur »Nebensache« erklärt und damit ausblendet. Meist fehlt dabei aber die exegetische Berechtigung für dieses Werten, häufig offenbart es Zirkelschlüsse (man versucht, etwas zu beweisen, und setzt beim Beweis das zu Beweisende bereits voraus; das beweist aber gar nichts).

Besser ist es, wenn wir darüber nachdenken, dass eine Gleichsetzung des Öls mit dem Heiligen Geist (nebst der mangelnden Kohärenz der Bildzuordnung im Gleichnis) vor allem eine theologische Inkohärenz zwischen Gleichnislogik und Jesu Geistverständnis (und wie er über Ihn redet, s. Johannes 14–16 u.a.) erzeugt. Das ist kein leicht zu nehmender Einwurf.

5. Kontext von Mt 24–25: Öl als Hinweis auf das Ausharren

Vielleicht der offenbarste und klarste Hinweis auf den Kreis, innerhalb dessen wir den Sinn dieses Gleichnisses zu suchen haben, ist der Kontext. Das Gleichnis der Zehn Jungfrauen steht in einer Kette von vier Gleichnissen der Endzeitrede, die das »Warte«-Motiv behandeln. Die gesamte »Endzeitrede« Jesu antwortet auf die Frage der Jünger: »Sage uns, wann wird das sein, und was ist das Zeichen deiner Ankunft und der Vollendung des Zeitalters?« (Matthäus 24,3).

Erstaunlicherweise beantwortet Jesus diese Frage nicht mit Angabe eines Kalenderzeitpunkts oder eines kalendarisch verortbaren Ablaufs. Er stellt zwar sicher, dass die Geschichte einem sicheren Zielpunkt (Kulmination, Gerichtstag u.a.) zuläuft, also definitiv ein Ende hat, aber er redet dann nicht über Zeiten und Zeitpunkte, sondern über die innere Haltung derer, die von solchem Ende wissen. Der Herr sagt mehrfach, dass Warten und Ausharren notwendig sein wird. Es wird also eine längere Zeit dauern bis zu jenem Zeitpunkt, als allgemein gewünscht und erwartet. 

Jesu Antwort verschiebt den Schwerpunkt der Frage der Jünger (nach Zeichen (σημεῖον), Zeitpunkt (πότε) und endzeitliche Vollendung (συντέλεια τοῦ αἰῶνος) auf die Schwerpunkte: keine Datierung (24,36), Warnung vor Scheinsicherheit (24,4–5; 24,23–26), richtige Einstellung in der Wartezeit (24,42–51; 25,1–30) sowie eine Gerichtsperspektive (25,31–46). Er erklärt also weder »Zeiten und Zeitpunkte«, also einen zeitlichen Ablauf, sondern ermahnt die Jünger mit einem: »So sollt ihr leben, solange die Wiederkunft mit Bräutigam und Reich sich verzögert!«. Dieses ethische Motiv der Treue hatte der Herr Jesus bereits mehrfach angeschnitten und wird es weiter betonen:

  • »Wer aber ausharrt bis ans Ende, der wird gerettet werden.« (Matthäus 24,13)
  • »Wer ist der treue und kluge Knecht?« (Matthäus 24,45)
  • »Du treuer Knecht … über Wenigem treu.« (Matthäus 25,21)

Im Kontext der Endzeitrede (Matthäus 24,3.13.42–51) fungiert das Öl also eher als narrativer Ausdruck für eine die über Zeit gewachsene, nicht delegierbare oder kaufbare Bereitschaft und Treue der Jüngerschaft in der Verzögerung der Wiederkunft Christi (Parousie). Das Öl steht also funktional für das, was treues Ausharren tragfähig macht – nicht für den Heiligen Geist selbst.

Nochmals, in einem Satz: Das Öl ist nicht der Heilige Geist, sondern das, was der Heilige Geist im Leben eines Menschen für den Bräutigam hervorbringt – und was man nicht in letzter Minute ersetzen kann.

Wir weiten nun unseren Blick von der Deutung des Öls zur generellen Methodik der Exegese dieser Perikope, die hier wohl zu wenig beachtet wird.

6. Nichtbeachtung des Genres

Gleichnisse im NT (auch bei Matthäus) sind funktionale Erzählungen mit einer Leitabsicht, einer Hauptaussage (selten mit mehreren Hauptgedanken). Sie sind keine System-Allegorien, in denen jedes Detail 1:1 theologisch «aufgelöst«/»gedeutet« werden dürfte oder gar müsste. Jemand hat festgestellt, dass man mit Allegorisieren jeden gewünschten Sachverhalt aus fast jedem beliebigen Text »ableiten« könne. Erfunden wurde diese Deutungsart von den Griechen, um als unangenehm empfundene Aussagen in ihren alten Schriften umdeuten zu können. Die Juden in Alexandria übernahmen diese Allegorisierungsmethode von den Griechen mit gleicher Absicht (die Patriarchengeschichte enthält vieles als peinlich und grob Empfundene). Die Christen taten es dann den Juden nach… 

Hier haben wir jedenfalls ein Gleichnis vorliegen: »Dann wird das Reich der Himmel zehn Jungfrauen gleich werden…« (25,1). Ein Gleichnis hat meist nur einen Leitgedanken, einen oft frappierenden Gedanken. Dieser Leitgedanke wird hier ausdrücklich im letzten Satz genannt: »Darum wacht!« (Matthäus25,13). Das ist die Lehre und Redeabsicht dieses Gleichnisses. Es geht also rhetorisch und gattungstheoretisch nicht um Ekklesiologie, sondern um Ermahnung. Das Gleichnis beantwortet nicht das «Wann?« des Kommens des Bräutigams, sondern das »Wie lebt man bis dahin?«.

Die Figuren und Handlungen im Bildbereich »außenherum« dienen der Fokussierung auf Wachsamkeit, nicht aber dem Allegorisieren, mithin auch nicht der Identifikation der Kirche als Braut (von der ja gar nicht die Rede ist!). Also: Ein Allegorisieren eines Gleichnisses ist ein grundsätzlicher Missgriff bei der Auslegung.

7. Gleichnisse bedürfen zum Verständnis Kenntnis des historischen Kontextes

Im antiken jüdischen Hochzeitsritus warteten Brautjungfern (παρθένοι) mit Lampen auf den Bräutigam, um ihn in den nächtlichen Zug zu begleiten. Das Setting ist aus der Erlebniswelt der Jünger plausibel und für Jesu Hörer sofort verständlich. Für uns ist erst einmal eine kulturelle Distanz zu überwinden, da wir anders Hochzeit begehen (siehe Anhang 2 unten).

Die Hauptfiguren des Gleichnisses sind erstaunlicherweise nicht die Braut, sondern die Wartenden, weil das Gleichnis den Wartezustand der Jüngerschaft bis zur Wiederkehr (»Ankunft«) Jesu Christi dramatisiert. Daraus kann man schließen, dass die Wahl der Figuren der Pragmatik der Erzählwelt folgt, nicht primär einer ekklesiologischen Typologie oder einer bestimmten vorgefassten Eschatologie.

8. Näherer Kontext: Die Endzeitrede

In Matthäus 24–25 richtet Jesus die Endzeitrede an die Jünger. Die Abfolge der Gleichnisse (treuer Knecht, zehn Jungfrauen, anvertraute Talente) fokussiert auf das Verhalten der Wartenden mit Blick auf das unbekannte Ende des Wartens:

  • Matthäus 24,45–51: Treue im Dienst
  • Matthäus 25,1–13: Wachsamkeit im Warten
  • Matthäus 25,14–30: Verantwortlicher Umgang mit anvertrauten Gütern

Die Jungfrauen sind im Gleichnis die Wartenden, nicht die Braut. Wer wegen mangelnder Vorsorge nicht genügend Öl hatte, konnte an der Prozession nicht teilnehmen, er verpasst sie. Aber er wird auch von der Hochzeitsfeier selbst ausgeschlossen sein mit scharfer Ablehnung durch den Bräutigam. Es gibt also am Ende ein Drinnen und ein Draußen für die Eingeladenen: die einen feiern mit, die anderen sind ausgeschlossen. Die Anfrage des Gleichnisses ist also: Wo stehst Du? Das hält die Perspektive konsequent paränetisch (ermahnend). Insofern ist diese Ermahnung übertragbar auf andere Wartesituationen ähnlicher Art. Hier verorten sich dann Übertragungen auf die Gemeinde, die allerdings nicht auf die Zweite Erscheinung Christi als nächstes wartet, sondern auf die Entrückung.

Fazit

Die pauschale Deutung »Öl = Heiliger Geist« ist:

  • bibeltheologisch ungesichert (AT-Befund),
  • bildlogisch inkohärent (Verfügbarkeit des Öls),
  • kontextuell unnötig (die Pointe des Gleichnisses erschließt sich ohne diese Fixierung).

Eine textnahe Deutung versteht das Öl als Symbol für gelebte, über Zeit aufgebaute Bereitschaft und Treue, die die Verzögerung bis zur Erscheinung des Herrn Jesus Christus trägt. Unbenommen bleibt bei dieser Deutung, dass der Heilige Geist ganz sicher diese Bereitschaft des Ausharrens bewirkt und ermöglicht, ohne dass man seine hochgelobte Person deswegen sklavisch vereinfacht in der ganzen Bibel mit dem Symbol gleichsetzen muss.

Vom Grundsatz ausgehend, dass Jesus mit Gleichnissen nicht unbedingt jede Einzelkomponente allegorisch erklären will, wird dann eine Auslegung nähergelegt, bei der nicht Einzelkomponenten im Bildbereich, sondern der Gesamtgedanke von Wachsamkeit und Beziehung hervorgehoben wird (siehe Gleichnisfazit im letzten Satz!). Damit wird das Öl eher als eine geistliche Ressource, als Vertrauen oder Treue in Christus gedeutet, ohne eine unzweideutige Identifikation mit dem Heiligen Geist vorzunehmen. Bedenken wir, dass die Vorstellung von Öl als einer Ressource, die man anhäuft/teilt/mitnimmt/kauft… schwer zusammenpasst mit der biblischen Vorstellung des Geistgeschenks, das nicht als Vorrat verwaltet wird. Hier wäre eine kritische Reflexion des hier betriebenen Allegorisierens äußerst angesagt und hilfreich.

Anhang 1: Weitere problematische Herangehensweisen

1. Gleichsetzung von Israel mit der christlichen Gemeinde

Die Dogmengeschichte der Christenheit zeigt, dass leider nach wenigen Jahrhunderten bereits die Auffassung Gewicht gewann und viele Kirchenlehrer kennzeichnete, dass die christliche Kirche Israel als Volk Gottes völlig ersetzte habe. Damit wurden dann alle Segnungen, die Israel verheißen wurden, »geistlich« umgedeutet auf die christliche Kirche. Israel hätte damit keine Zukunft (wie biblisch verheißen) mehr, alles ginge in der Gemeinde auf. (Wir vertreten diese Ersatz-Theologie nicht, auch keine Bündnistheologie.)

Aber selbst bei solchen, die aufgrund gleichbleibender Hermeneutik zu anderer Schlussfolgerung geführt werden, werden Bibelstellen, die sich explizit auf Israel beziehen, oft unreflektiert auf die Gemeinde des Neuen Testaments gedeutet. Oftmals wird dies begleitet von der Frage: »Was bedeutet dieser Text jetzt praktisch für mich?« Diese Frage ist wichtig und unverzichtbar, aber sie kommt erst, wenn vorher die Auslegung geklärt wurde, also die Frage: »Was hat der Heilige Geist und der geführte Autor ausgesagt? Was war seine Absicht mit dem, was er schrieb?« Denn jede wahre (=göttlich gemeinte) praktische Anwendung (subjektiv) muss gegründet sein in wahrer Auslegung (was meint die Stelle objektiv), sonst ist sie reine Spekulation, die wahr oder falsch sein kann, jedenfalls aber keine Autorität besitzt. Der biblische Glauben muss stets sagen können: »Es steht geschrieben!«. Pointiert gesagt: »Die Bedeutung/Auslegung der Schrift ist die Schrift!«. Es sind ja nicht die Buchstaben und Wörter, sondern was damit tatsächlich ausgesagt wird, was unser Verständnis ermöglicht, unsere wiedergeborene Seele ergreift und unser erneuertes Herz zum Gehorsam führt.

Konkret: Wenn Jesus Christus etwas über den weiteren Lauf und die Vollendung des Volkes Israel (darauf zielt die Fragestellung der Jünger!) sagt, dürfen wir dies nicht sofort als auf die neutestamentliche Gemeinde Gemünztes deuten. Andererseits gilt: Da die Gemeinde und (das wahre) Israel eine gemeinsame Zukunft mit Ihrem Herrn und Retter haben, sind Berührungspunkte und Tangenten zweifelsfrei vorhanden. Das wird aber nicht hier angesprochen.

2. Überstülpen eines theologischen Systems

Da die »Endzeitrede« Jesu wesenseigen eschatologisch (endzeitlich) gezielt ist, kommt es zum Phänomen, dass das Gleichnis der Zehn Jungfrauen in eine vorher gefasste Eschatologie (Endzeit-Theorie) eingeordnet und dann vom übergeordneten Standpunkt aus systemkonform gedeutet wird. Dies kann man in allerlei Traditionen beobachten, auch bei den »Dispensationalisten«, von denen es allerdings viele unterschiedliche Richtungen gibt. Als Beispiel seien die »Plymouth Brethren« genannt, die in der Endzeitlehre durch die Lehren von J.N. Darby (1800–1880) stark geprägt wurden (Traditioneller Dispensationalismus). Die Ideen, die Darby damals vortrug, sind allerdings auf frühere Quellen zurückzuverfolgen, auch wenn Darby seine Quellen nie offenlegte, eher den Eindruck vermittelte, dass er das selbst (er/ge)funden habe. Der »Dispensationalismus«, den heute allgemein bekannt ist, geht jedoch auf den Amerikaner Cyrus I. Scofield (1843–1921) zurück, der mit der von ihm kommentierten Scofield-Bibel (erste Ausgabe Oxford Press um 1909, erste deutsche Ausgabe ermöglicht durch Gertrud Wasserzug) weite Kreise der Evangelikalen erreicht hat, vor allem in den USA.

Ein anderer Vertreter ist noch lebende Arnold Fruchtenbaum, ein messianischer Jude oder jüdischer Christ, der das Gleichnis in der Struktur des (viel später entstandenen) Dispensationalismus und des Wissens über den formalen Ablauf einer antiken jüdischen Hochzeit (wovon er nur aus frühestens mittelalterlichen rabbinischen Schriften weiß) abbildet. Hier regiert also nicht der Text, sondern das theologische System des Dispensationalismus. Fruchtenbaum weist mit Recht auf die frappierende Abwesenheit der Braut im Gleichnis hin und entlarvt die unbedachte Gleichsetzung »Brautjungfern=Braut« als ungültig (die christliche Gemeinde wird im NT als eine Braut repräsentiert, z. B. Epheser 5; Offenbarung 19; 21). Er schreibt: »The virgins represent neither the Church nor Israel in this parable, but simply serve to illustrate a point…« (»Die Jungfrauen stehen in diesem Gleichnis weder für die Kirche noch für Israel, sondern dienen lediglich der Veranschaulichung eines Punktes…«). Gemeinsam mit anderen Traditionalisten teilt Fruchtenbaum die Ansicht, dass das Gleichnis im kulturellen Kontext jüdischer Hochzeitsrituale steht. Anders als viele konfessionelle oder historisch-kritische Deutungen sieht er jedoch die Jungfrauen nicht als Symbol für die gesamte Gemeinde (»Braut Christi«) oder für alle Gläubigen allgemein, sondern als eine symbolisierte Gruppe innerhalb eines größeren Endzeit-Hochzeits-Schemas; das Öl ist dabei geistliches Bereitsein für den Bräutigam. Dies alles ist Teil seiner dispensationellen Endzeitlehre.

Für Fruchtenbaum löst sich das Problem der fehlenden Braut dadurch, dass er diese in den Himmel verortet, wo sie seit der »Entrückung« (1Thessalonicher 4) auf den Bräutigam wartet, der sie dann gemäß Matthäus 25 zusammen mit den Brautjungfrauen abholen wird. – Man kann das auch so deuten, dass dieses Gleichnis nichts über die Geschichte (Ontologie) der christlichen Gemeinde sagen will, sondern (funktional) etwas über das richtige, nämlich ausharrende, vorbereitete, Warten.

Man kann Fruchtenbaums Verständnis vlt. so zusammenfassen:

  • Die Braut (Gemeinde) ist im Himmel zur Zeit der Trübsal (Drangsal Jakobs),
  • Die Jungfrauen stehen in dieser Zeit auf der Erde und spielen eine begleitende Rolle. Nur diejenigen mit genügend »Öl« (Geist) sind zugelassen zum Hochzeitsfest (dem Hochzeitsmahl des Messias).

Damit knüpft er das Gleichnis nicht nur an die allgemeine Mahnung zur Wachsamkeit, sondern an einen bestimmten Abschnitt der Heilsgeschichte – nämlich die Phase zwischen Entrückung und Hochzeitsfest, wie sie in vielen dispensationalistischen Modellen beschrieben wird.

Für den biblischen Kontext wäre dann auf jeden Fall noch die Einordnung in die Aussagen von Offenbarung 18–22 angesagt: Verurteilung der Hure Babylon, Hochzeit des Lammes im Himmel (also im engen Rahmen), Wiederkehr Christi auf Erden in Kriegsrüstung, Vernichtung der Feinde, Endgericht der Toten, Friedensreich (Millennium) als öffentliche Festzeit von Braut und Bräutigam, Niederschlagung des letzten Aufruhrs, Hölle als ewige Endstation aller Feinde, neuer Himmel, neue Erde, Gott wohnt inmitten der Menschen. Diese Herangehensweise ist für uns, die wir das ganze NT vorliegen haben, durchaus gültig und angesagt (sog. »weiter Kontext«; analogia fidei). Aber es muss uns klar sein, dass die Jünger in situ das noch nicht so verstehen konnten und auch nicht so verstanden haben (siehe Apostelgeschichte 1,6, also vorpfingstlich!).

Im Gegensatz zum systemkonformen Auslegungsansatz wäre der textkonforme Auslegungsansatz, also mit genauer und exklusiver(?) Beachtung des Kontextes, richtiger und sicherer. Über den Ablauf der Geschichte Israels haben einige Propheten des Alten Testaments geredet, am ausführlichsten und konkretesten sicher der Prophet Daniel. Unter Beachtung dieser Vorgaben ordnen manche die Geschehnisse des Gleichnisses der Zehn Jungfrauen in die letzte Danielswoche, die »Große Trübsal« (s. Matthäus 24,21.29), in der die gläubigen Menschen auf ihre Erlösung durch den Bräutigam harren, ein. Auch dort ist das »Ausharren/Warten«-Motiv entscheidend wichtig.

3. Folgen einer kirchlichen Lehrautorität

Wer auf die Autorität der Kirche als Auslegungsnormgeber vertraut, wird auch hier irre: Tomas von Aquin (Catena aurea) sagt, dass unterschiedliche Kirchenväter das Öl als gute Werke, Nächstenliebe oder auch als das Wort der Lehre verstanden haben: Hilarius von Poitiers setzt: »Öl = gute Werke; Chrysostomos: »Öl = Nächstenliebe« und Origenes: »Öl = Wort der Lehre«. Man könnte aus dieser Streubreite schließen, dass sie es nicht begriffen hatten. Aber diese Vielfalt war früher kein Problem, in der antiken und frühmittelalterlichen Exegese wurden Bilder häufig mehrdeutig gelesen, ohne dies als störend zu empfinden. Vielleicht hat diese Kirchenväter der Kontext nicht wirklich interessiert. 

Neuzeitlich folgen auch die Mormonen (Latter-day-Saints) und die Adventisten der Deutung, dass das Öl der Heilige Geist oder Gottes Wort sei. Hier ein unvollständiger Überblick (Tabelle).

InterpretationSchlüsselargumentHauptvertreter
Öl = Heiliger Geist / geistliche FülleÖl als Licht/Salböl → Präsenz Gottes/GeistEvangelikale Kommentare, ERF, Adventisten
Öl = Glauben/Früchte des GlaubensÖl als Ausdruck von Treue/FruchtGotQuestions, Latter-day Saints
Öl = Gute Werke / Nächstenliebe / WortPatristische Vielfalt historischKirchenväter (Hilarius, Chrysostomos, Origenes
Öl = Allgemeine spirituelle Bereitschaft, nicht nur Heiliger GeistKritik an enger Allegorieneuere hermeneutische Beiträge

Anhang 2: Die Etappen einer antiken jüdischen Hochzeit

Weil heute oft der Zugang zu der antiken Tradition des jüdischen Volkes erschwert ist, sei hier kurz geschildert, wie man heute meint, wie eine antike jüdische Hochzeit ablief.

Kurz gesagt: eine Hochzeit war kein kurzer »Schritt zum Traualtar« oder ins »Standesamt«, sondern ein festlicher Prozess mit Warten, Rufen, Prozession, Verheiratung im Familienkreis und einem großem Hochzeitsmahl über sieben Tage. 

Phase 1: Verlobung (Erusin / Kidduschin)

  • Die Verlobung war formal und rechtlich bindend, vergleichbar mit einem Ehevertrag. Diese Verlobung war nur durch formale Scheidung zu lösen. Der Ehevertrag (Ketubah) wurde häufig schon vor den übrigen Feierlichkeiten unterschrieben.
  • Während dieser Verlobungszeit galt die Braut als rechtlich »angetraut«, lebte aber weiterhin im Elternhaus, bis der Bräutigam kam, um sie zu holen. Sie wusste ungefähr, aber nicht genau, wann der Bräutigam kommt. Es gab keinen Geschlechtsverkehr, vielmehr war dieser mit strenger Strafe und ggf. Auflösung der Verlobung bedroht.

Biblischer Bezug: »…nur der Vater kennt die Stunde« (Matthäus 24,36), weil die Entscheidung über das Hochzeitsdatum in dieser Phase beim Vater des Bräutigams lag. 

Phase 2: Warten auf den Bräutigam

Hier betreten wir den Hintergrund, den Jesus im Gleichnis nutzt:

  • Der Bräutigam bereitet ein Haus bzw. einen Raum für seine Braut vor. Das kostete einige Zeit und Aufwand. Diese Phase konnte bis zu einem Jahr dauern – also eine echte Wartezeit. 
  • Die Braut und ihr Gefolge bereiten sich auf den nächtlichen Festauszug am Ende der Verlobungszeit vor: Lampen, Kleidung usw. waren rituell/zeremoniell notwendig.
  • Die genaue Ankunft des Bräutigams war zeitlich unsicher – er konnte erst spät am Abend oder mitten in der Nacht erscheinen. 

Diese Ungewissheit erklärt den zentralen Bezug des Gleichnisses: Die Jungfrauen des feierlichen Gefolges mussten ständig mit ihren Lampen bereit sein, weil sie nicht wissen konnten, wann der Bräutigam kam. 

Phase 3: Prozession und Hochzeitsfeier im Familienkreis

Wenn der Bräutigam kam:

  • Rief man seine Ankunft aus, oft mit einem Schofar-Signal oder Rufen. Es war Brauch, dies im Dunkel  der Nacht durchzuführen.
  • Es folgte eine Prozession mit Fackeln oder Lampen durch die Straßen, mit Musik und Gesang, die letztlich zum Festort, meist zur Wohnung des Bräutigams, führte. Personen ohne genügend Öl/Fackeln galten als  nicht vorbereitet, und somit als zeremoniell unpassend und daher ausgeschlossen für die Prozession.
  • Erst nach dem Treffen von Bräutigam und Braut begannen die formalen Hochzeitsfeierlichkeiten inklusive Festmahl (Seudat Nissuin). 

Phase 4: Öffentliche Präsentation des Brautpaares und anschließende Großfeier

Nach der Zeit der familieninternen Hochzeitsfeier im Haus und Vollzug der Ehe präsentierte sich das Ehepaar feierlich der Öffentlichkeit, vor allem einer meist großen Schar von Geladenen, und feierte mit diesen mehrere Tage lang (vgl. dazu Matthäus 22,1–24; Johannes 2,1–11).

Von dieser Phase ist im Gleichnis nicht die Rede, da in dieser Phase die Zeit des Wartens vorüber ist.

Hier nochmals die im Gleichnis verwendeten Parallelen zur jüdischen Hochzeit:

  • Unbekannter Zeitpunkt: Das Kommen (Parousie) wird angekündigt, aber nicht datiert.
  • Warten mit Lampen: Zeit der Wachsamkeit.
  • Prozession und Feier:  Endgültige Gemeinschaft mit dem Bräutigam (Christus).
  • Nicht Eingelassene, Unvorbereitete:  Warnung vor mangelnder Bereitschaft.

Kernpunkte für das Verständnis

ElementBedeutung im BildbereichBedeutung im Gleichnis
Verlobung / ErusinBindende Vorphase mit WartestatusErwartungshaltung
Warten mit LampenNächtliche Phase der Erwartung; alle schlafen: es dauerte wohl sehr langSymbol für stetige Bereitschaft, zumindest beim Erwachen
Ankunft des BräutigamsBeginn der ProzessionEschatologische Parallele
Prozession & FestÖffentliche Darstellung der Ehe/HochzeitsfeierGemeinschaft mit Bräutigam Christus
Ölmangelunvorbereitet und damit ungeeignet zur TeilnahmeWarnung für die Jünger

Anhang 3: Rabbinische Texte für Hintergrund von Matthäus 25

Einige rabbinische Schriften reden von den Dingen, die Hintergrund des Gleichnisses sind. Da deren Quellenlage nicht in der Zeit Jesu zu verorten ist, ist das alles mit Vorsicht zu genießen.

  • bShabbat 153a: Gleichnis vom König, der seine Knechte zum Mahl lädt – ohne Zeitangabe. Es zeigt: „Warten + unbestimmter Zeitpunkt + Vorbereitung“ ist ein sehr jüdisches, ermahnendes Standardmuster (nicht erst christliche Allegorese).
  • Ketubot 7b–8a: Hochzeitssegen / Festfreude / mehrtägige Feier
    Für den Ablauf der Hochzeit (Akteure, Feststruktur) ist Ketubot zentral: Dort sind die später so genannten Sheva Berakhot (sieben Segenssprüche) im Zusammenhang von Hochzeit/Feier belegt. Das stützt die Aussage, dass eine Hochzeit kein »kurzer standesamtlicher Moment«, sondern ein Festkomplex ist mit Riten, Struktur und mehrtägigem Festmahl.
  • Jerusalem Talmud Ketubot 1:1: »Sieben Tage« Festzeit (alte Tradition)
    Der Jerusalemer Talmud führt die »sieben Tage« von Hochzeitsfeiern auf alte Stiftungstradition zurück (»Moses … sieben Tage der Festfreude«).
  • Mishnah Berakhot 2:5: Bräutigam als zentraler Akteur (rechtlicher/ritualer Status)
    Die Mischna kennt Sonderregelungen für den Bräutigam (z. B. Befreiung von der Schema-Rezitation in der Hochzeitsnacht/den ersten Tagen). Das zeigt, wie stark Hochzeit als sozialer Ausnahmezustand (Pflichten, Ablenkung, Festbetrieb) wahrgenommen wurde. 
  • Ketubot 17a: Hochzeitsprozession als öffentlicher Vorgang
    Ketubot 17a spricht u. a. davon, dass man für »den Einzug der Braut«  8nicht: Bräutigam!) sogar das Thora-Studium unterbricht und dass Hochzeits- und Trauerzug auf der Straße kollidieren können (Prioritätsregeln). Das setzt sehr konkrete Prozessionspraxis voraus

Achtung:  Methodisch ist zu beachten, dass viele rabbinische Texte redaktionell zeitlich später als Jesus Christus liegen. Man nutzt sie daher am besten nicht als 1:1-Protokoll eines galiläischen Hochzeitsabends, sondern als Beleg dafür, welche Motive/Topoi im Judentum als plausibel und didaktisch wirksam galten. Priorität in der Auslegung hat der Bibeltext samt seinem Kontext.

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Liebe, Gerechtigkeit und Zorn

Francis Schaeffer forderte uns einmal auf, uns vorzustellen, wir gingen die Straße entlang und träfen auf einen jungen Mann, der auf eine ältere Frau einschlägt. Er schlägt immer wieder auf sie ein, während sie sich an ihre Handtasche klammert, die er ihr entreißen will. Schaeffer fragt: »Was bedeutet es in dieser Situation, meinen Nächsten zu lieben?« Unzweifelhaft bedeutet Nächstenliebe in diesem Fall, die (gerechte) Gewalt anzuwenden, die notwendig ist, um den (bösen) Täter zu überwältigen und die (unschuldige) ältere Frau zu retten (zu lieben). Liebe und Gerechtigkeit, Güte und Heiligkeit, Gnade und Zorn sind keine Gegensätze. Sie ergänzen einander. Letztlich sind sie voneinander abhängig. Liebe ohne Gerechtigkeit ist bloßer Sentimentalismus. Gerechtigkeit ohne Liebe ist blanke Vergeltungssucht. In Gott jedoch gilt: »Güte und Wahrheit sind sich begegnet, Gerechtigkeit und Frieden haben sich geküsst« (Psalm 85,11). Liebe sucht Gerechtigkeit für die Geliebten. Liebe des Guten fordert Hass alles Bösen. Gerechtigkeit schützt, rächt und rechtfertigt die Geliebten. Das Kreuz Christi ist der vollkommene Ausdruck sowohl der Liebe Gottes, der unwürdige Sünder rettet, als auch der Gerechtigkeit Gottes, die fordert, dass ein gerechter Preis für die Erlösung bezahlt wird.

Die Einfachheit Gottes

Zwischen dem, was wir wegen unseres begrenzten und gefallenen Begriffsvermögens vielleicht als »Spannungen« zwischen den verschiedenen Eigenschaften Gottes wahrnehmen, besteht vielmehr eine vollkommene Harmonie. Streng genommen gibt es gar nicht mehrere (separate) Eigenschaften bei Gott, sondern ein einziges, herrliches, göttliches Wesen. Die klassischen Theologen stellten die göttliche Einfachheit häufig an den Anfang ihrer Darlegungen über die Eigenschaften Gottes, weil ein rechtes Verständnis der Einfachheit grundlegend für ein rechtes Verständnis aller Eigenschaften ist. Gott ist einfach. Gott ist Geist, ungeteilt, einzigartig, nicht zusammengesetzt. Er ist Einer – ohne Körper, Teile oder »Seiten«. Wenn wir die Eigenschaften Gottes betrachten, denken wir nicht über verschiedene »Teile« oder »Seiten« Gottes nach. Wir betrachten jede Eigenschaft gesondert aufgrund der Begrenztheit unseres Denkvermögens. »In Gott gibt es nicht viele Eigenschaften, sondern nur eine«, erklärte der englische Puritaner Lewis Bayly (1565–1631) im Sinne des klassischen Theismus, »nämlich das göttliche Wesen selbst, gleichgültig, wie du es nennst.«[1] Gottes attributa divina (göttlichen Eigenschaften) sind untrennbar von seinem essentia Dei (göttlichen Wesen).

Angesichts der wesentlichen Einheit der göttlichen Eigenschaften: Was können wir über das Verhältnis zwischen den von uns als »sanfter« und »härter« empfundenen Ausprägungen seines Wesens sagen – zwischen Liebe und Zorn, zwischen Barmherzigkeit und Gerechtigkeit? Es kann hilfreich sein, diese Frage mit Blick auf die Liebe zu beantworten, also um jene Eigenschaft, um die sich meistens zuerst Diskussion und Kontroversen ranken. »Gott ist Liebe«, hier stimmen Bibel und populäre Meinung meinst überein. Wie sind dann seine Gerechtigkeit und sein Zorn zu verstehen?

Mehr als Liebe

Erstens: Gott ist Liebe – und doch mehr als Liebe. Liebe wird von älteren Theologen als Unterart des Gutseins behandelt. Gottes Gutsein – was Stephen Charnock (1628–1680) [2] die »Leiteigenschaft« nannte – ist die Gattung, zu der Liebe, Gnade, Barmherzigkeit, Freundlichkeit und Geduld als Arten gehören. Diese Klassifikation macht deutlich, dass »Gott ist Liebe« nicht bedeutet, Gott sei Liebe unter Ausschluss seiner übrigen Eigenschaften (1Johannesbrief 4,8). Der Apostel Johannes schreibt nicht: »Liebe ist Gott«. Die biblische Aussage lässt sich nicht umkehren. Die Bibel sagt auch, dass Gott »Licht« ist (1Johannesbrief 1,5) und dass Gott ein »verzehrendes Feuer« ist (Hebräer 12,29). In all diesen Fällen wird dieselbe grammatische Konstruktion verwendet. Der Gott, der Liebe ist, ist nach Johannes auch »treu« und »gerecht« (1Johannesbrief 1,9). »So unendlich wohlwollend Gott auch ist«, sagt J. W. Alexander (ein presbyterianische Theologe des 19. Jahrhunderts), »so ist unendliches Wohlwollen nicht alles an Gott.« Gottes Liebe ist eine gerechte Liebe, und seine Gerechtigkeit ist eine liebende Gerechtigkeit. Wir dürfen nicht zulassen, dass eine Eigenschaft die anderen überwältigt und entkräftet. Charles Spurgeon formulierte es so: »Gott ist … so streng gerecht, als hätte er keine Liebe, und doch so innig liebend, als hätte er keine Gerechtigkeit.«

Liebe definieren

Zweitens muss die Bibel festlegen, was Liebe ist. Nicht selten ist die Liebe Gottes so verstanden worden, dass damit Gottes moralische Eigenschaften geleugnet werden. »Ich glaube an einen Gott der Liebe«, sagt jemand – und schafft damit den Gerichtstag ab und löscht die Feuer der Hölle. Moralische Kategorien werden im Namen der Liebe insgesamt verworfen. »Ein liebender Gott würde niemals …«, so beginnt irgendeine gutgemeinte Behauptung, und dann folgt eine Liste von Lebensstilunterschieden oder moralischen Forderungen, die Gott angeblich niemals stellen würde: Er würde mich nie verurteilen oder wollen, dass ich unglücklich bin, oder mein Verhalten missbilligen oder meine gewählte Identität in Frage stellen. Warum nicht? Weil – so die Behauptung – Gott nur und immer alles und jeden akzeptiere. Das sei Liebe. Gott wird damit durch ein amorphes (gestaltloses) Liebesverständnis neu definiert, losgelöst von Heiligkeit und von der Offenbarung Gottes in der Heiligen Schrift selbst. Wenn die Apostel sagen, Gott sei Liebe, meinen sie, dass er agapē ist, nicht erōs; caritas, nicht amor – selbsthingebende, opferbereite Liebe, nicht romantische, erotische oder bloß warmherzig-sentimentale Liebe und auch keine unkritisch-alles-akzeptierende Liebe. Gottes Liebe macht Unterschiede, sie korrigiert Falsches und ist stets gerechte Liebe.

Die Bibel offenbart einen Gott, der sowohl gut als auch gerecht ist. Er ist »barmherzig und gnädig« und doch »hält er keineswegs schuldlos/ungestraft den Schuldigen« (2Mose 34,6–7). »Siehe nun die Güte und die Strenge Gottes«, sagt der Apostel Paulus (Römer 11,22). Wäre Gott nicht gerecht, wäre er nicht gut. Würde er über die Sünde hinwegsehen, das Böse ignorieren, Ungerechtigkeit dulden oder die Unschuldigen der Willkür der Gottlosen überlassen – ungerettet, ungerächt, unverteidigt und am Ende nicht unterschieden von den Bösen, denselben Raum, dasselbe Schicksal, dieselben Belohnungen und Strafen teilend –, dann wäre Gott nicht gut oder freundlich oder gerecht oder heilig. »Seine Liebe ist nicht und kann nicht blind und nachsichtig sein«, sagt Ian Hamilton, »genauso wenig, wie seine Gerechtigkeit und Heiligkeit nicht kalt und willkürlich sein können oder sind.« Also: Liebe erfordert Gerechtigkeit.

Zur Liebe geneigt

Drittens: Gott ist zur Liebe geneigt. Zwar dürfen wir die Liebe nicht alle anderen Eigenschaften Gottes überstrahlen lassen; dennoch können wir sagen, dass Liebe – und mit ihr sein Gutsein insgesamt – in gewissem Sinne »natürlicher« zu Gott gehört als sein Zorn. Er zieht es eher vor zu lieben, als denn strengere Ausdrucksformen seines Wesens zu offenbaren. Wir strapazieren mit solchen Aussagen natürlich die Sprache, weil Gottes Eigenschaften, wie gesagt, eine harmonische Einheit bilden. Liebe und Gerechtigkeit stehen in Gottes Wesen oder Bewusstsein nicht im Widerstreit. Doch die Bibel lehrt häufig, dass Gott an »beständiger Gnade/Güte« (hebr. chesed) Gefallen hat, während sie weniger lehrt, dass er Gefallen daran hat, Zorn zu üben. Micha 7,18 sagt: »Er behält seinen Zorn nicht auf ewig, denn er hat Gefallen an Güte«. »Gott ist eher zur Barmherzigkeit geneigt als zum Zorn«, sagt Thomas Watson (um 1620–1686). »Taten der Strenge werden ihm gleichsam abgerungen«. Die Bibel lehrt, dass »er nicht von Herzen plagt«, wohl aber willig und freudig liebt (Klagelieder 3,33; vgl. 5Mose 7,6–7). Er ist »langsam zum Zorn« und reich an beständiger Gnade (Psalm 103,8; vgl. 2Mose 34,6). Jesaja nennt Gottes Gericht sein »fremdes Werk« (Jesaja 28,21) – das, was Theologen opera aliena Dei (»die fremden Werke Gottes«) nannten.[3] Er ist eher ein zögernder Richter. Gott ist eher zur Liebe geneigt – zur Güte, Gnade und Barmherzigkeit – als zu Zorn, Grimm und Gericht. Der Ausdruck der Liebe offenbart stärker seine Neigung oder die Richtung seines Wesens als der Ausdruck seines Zorns. Ja, Gottes Liebe, so sagt der Puritaner William Gurnall (1616–1679), »setzt alle seine anderen Eigenschaften in Bewegung«.

Unsere Darstellung der Eigenschaften Gottes sollte stets in Demut erfolgen. So viel wir auch gesagt haben – es gibt immer mehr zu sagen. Das Endliche kann das Unendliche nicht umfassend oder erschöpfend erkennen. Dennoch können wir Gott wahrhaft erkennen und dort reden, wo die Bibel redet: Sie offenbart einen Gott, der zugleich Liebe und Licht ist, zugleich gnädig und barmherzig und gerecht verdammend. Am besten kann man dies in der Offenbarung Gottes in seinem Heilswerk auf Golgatha beobachten.

Endenoten, Quellen und Disclaimer

[1]   Lewis Bayly schrieb 1613 das vielbeachtete und in viele Sprachen übersetzte Werk: The Practice of Piety, directing a Christian, how to walk, that he may please God, das auch auf Deutsch herausgegeben wurde (dt. Basel 1628, Lüneburg 1631): »Praxis Pietatis: Das ist: Ubung der Gottseligkeit : Darinn begriffen/ wie ein Christgläubiger Mensch/ in wahrer erkäntnuß Gottes/ und seiner selbsten/ zunemen; sein Leben täglich in der Forcht Gottes anstellen/ mit ruhigem Gewissen zubringen/ unnd nach vollendetem Lauff seliglich beschliessen kan: Sampt beygefügten schönen Geist- und Trostreichen Gebetten ; Erstlich/ in Englischer Sprach uber die dreyssig mal; hernacher Frantzösisch zu unterschiedenen malen außgangen: anjetzo aber … auch in die Teutsche Sprach gebracht« (Basel: Wagner, 1630–1631).

[2]   Stephen Charnock (1628–1680), puritanischer Theologe, war ein englischer puritanischer presbyterianischer Geistlicher, geboren in der Gemeinde St. Katherine Cree in London. Charnocks theologischer Ruhm beruht hauptsächlich auf seinen Discourses upon the Existence and Attributes of God (»Abhandlungen über die Existenz und Eigenschaften Gottes«), einer Reihe von Vorträgen, die er vor den Mitgliedern seiner Gemeinde in Crosby Hall hielt; leider wurden die »Discourses« durch Charnocks Tod im Jahr 1680 unterbrochen. Die Abhandlung ist heute unter dem Titel The Existence and Attributes of God (»Die Existenz und Eigenschaften Gottes«) erhalten, die erstmals 1682 posthum veröffentlicht wurde. (Online PDF auf www.monergism.com)

[3] In der klassischen christlichen Theologie unterscheidet man zwischen den Opera propria Dei (den »Gott eigenen Werken«), die seinem Wesen im engeren Sinn entsprechen, also »Ihm gemäße Werke« sind. Darunter zählt man seine Gnade, Barmherzigkeit, Güte, Liebe und das Errettungswerk, wobei diese alle der moralischen Vollkommenheit Gottes Liebe (»Gott IST Liebe«!) zugeordnet sind. – Die Opera aliena Dei (die »Gott fremden Werke«) sind dann jene Werke Gottes, die Gott nicht um ihrer selbst willen tut, sondern als Antwort auf Sünde und Schuld. Darunter zählt man das Gericht, die Verdammnis, die Zürchtigung, den Zorn, den Grimm u.ä., wobei diese alle der moralischen Vollkommenheit Gottes Licht (»Gott IST Licht«) zugeordnet sind. »Fremd« heißt hier also nicht, das diese Werke un-göttlich oder dem Wesen Gottes widersprüchlich wären, sie sind vielmehr wesensgemäß möglich und notwendig und heilig, aber nicht wesensgemäß bevorzugt. Etwas platt formuliert: Gott richtet wirklich, aber ungern. Gott rettet wirklich, aber gern. Als erste Bibelreferenzen wären Jesaja 28,21, Klagelieder 3,33, Micha 7,18 und Hesekiel 33,11 zu überdenken. – Warum man diese theologische Unterscheidung einführte ist der Beobachtung in der Heiligen Schrift geschuldet, dass einerseits Gott wirklich gerecht ist und wirklich wirksam richtet, sein Gericht(reden) also nicht bloß pädagogisches Symbol, sondern reale göttliche Handlung ist. Andererseits sehen wir in der Heiligen Schrift ebenso, dass Gottes innerste Neigung Gnade ist und nicht der Zorn. Gericht ist bei Gott nicht Selbstzweck oder Ziel in sich selbst, sondern angesichts der Sünde ein absolut notwendiges, aber nicht das bevorzugte, Handeln Gottes. – Auch Martin Luther hat diese Unterscheidung genutzt, um zu zeigen, dass Gott durch das Gesetz (Zorn, Gericht, Verdammung; sog. Opus alienum) wirkt, um damit zum Evangelium (Gnade, Rechtfertigung vor Gott; sog. Opus proprium) zu führen. – Festzuhalten ist dogmatisch (theologisch), dass Gottes Wesen, seine göttlichen Vollkommenheiten, eine Einheit darstellen und dass Gottes Zorn nicht ein Gegenpol zur Liebe, sondern deren notwendige Ausdrucksform gegenüber dem Bösen ist.

Der Beitrag wurde übersetzt, adaptiert und mit Endenoten versehen von grace@logikos.club, basierend auf einem Artikel von Terry L. Johnson: Love, Justice, and Wrath in TableTalk Mai 2022, S. 14–16. Dr. Terry L. Johnson ist leitender Gemeindehirte der Independent Presbyterian Church in Savannah, Georgia (UAS). Er ist Autor der Bücher The Case for Traditional Protestantism und Reformed Worship. (Die Verwendung seines Beitrags hier bedeutet nicht ein Endorsement (Befürwortung) aller seiner Lehren durch logikos.club.)

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Die Predigt des Zornes Gottes (Steve Lawson)

Der Genfer Reformator Johannes Calvin sagte, dass Predigen die öffentliche Auslegung der Heiligen Schrift durch den von Gott gesandten Menschen ist, in der Gott selbst in Gericht und Gnade gegenwärtig ist.[1] Ein treuer Dienst auf der Kanzel erfordert die Verkündigung sowohl des Gerichts als auch der Gnade. Das Wort Gottes ist ein scharfes, zweischneidiges Schwert, das das Wachs erweicht, aber den Ton verhärtet, das tröstet und quält, das rettet und verdammt.

Die Verkündigung des göttlichen Zorns dient als schwarzer Hintergrund, der den Diamanten der Barmherzigkeit Gottes heller als zehntausend Sonnen leuchten lässt. Auf dem dunklen Samt des göttlichen Zorns funkelt die strahlende Pracht seiner rettenden Gnade am hellsten. Die Verkündigung des Zorns Gottes zeigt am eindrucksvollsten seine gnädige Barmherzigkeit gegenüber den Sündern.

Wie Wächter auf der Burgmauer, die mit ihren Trompeten vor einer bevorstehenden Katastrophe warnen, müssen Prediger den ganzen Ratschluss Gottes verkünden. Diejenigen, die auf der Kanzel stehen, müssen die gesamte Wahrheit der Heiligen Schrift predigen, die sowohl den souveränen Zorn als auch die höchste Liebe umfasst. Sie können sich nicht aussuchen, was sie predigen wollen. Es geht immer um den ganzen Ratschluss Gottes, mithin um Gnade und Gericht (Apostelgeschichte 20,27). Die Verkündigung des Zorns Gottes ist für einen treuen Prediger niemals eine Frage seines Beliebens – sie ist vielmehr bindender göttlicher Auftrag.

Tragischerweise fehlt in vielen heutigen Kanzeln die Predigt über das bevorstehende Gericht Gottes. Wenn es um den Zorn Gottes geht, sind die meisten Prediger sehr vorsichtig und entschuldigend geworden, manche schweigen darüber ganz. Um die Liebe Gottes zu verherrlichen, so argumentieren viele, müsse der Prediger Gottes Zorn herunterspielen. Tatsache ist aber: Gottes Zorn auszulassen bedeutet, seine erstaunliche Liebe zu verschleiern. Die Verkündigung der göttlichen Rache zurückzuhalten ist letztlich gnadenlos (und zutiefst unverantwortlich), so seltsam das in den Ohren mancher Christen heute auch klingen mag.

Warum ist es so wichtig, über den göttlichen Zorn zu predigen? Erstens verlangt der heilige Charakter Gottes es. Ein wesentlicher Teil der moralischen Vollkommenheit Gottes ist sein Hass auf die Sünde. A. W. Pink behauptet: »Der Zorn Gottes ist die Heiligkeit Gottes, die gegen die Sünde in Aktion tritt.« Gott ist »ein verzehrendes Feuer« (Hebräer 12,29), »ein gerechter Richter, der jeden Tag zürnt« (Psalm 7,11) gegenüber den Gottlosen. Gott hat die »Gottlosigkeit gehasst« (Psalm 45,8) und ist zornig über alles, was seinem vollkommenen Charakter widerspricht. Deshalb wird er die Sünder am Tag des Gerichts »vertilgen« (s. Psalm 5,5–7).

Jeder Prediger muss den Zorn Gottes verkünden oder er wird Gottes Heiligkeit, Liebe und Gerechtigkeit verkleinern. Weil Gott heilig ist, ist er von aller Sünde getrennt und steht jedem Sünder völlig ablehnend gegenüber. Weil Gott Liebe ist, erfreut er sich an Reinheit und muss notwendigerweise alles Unheilige hassen. Weil Gott gerecht ist, muss er die Sünde bestrafen, die seine Heiligkeit verletzt. Das alles gehört harmonisch in Gottes Vollkommenheit zusammen.

Zweitens verlangt es der Dienst der Propheten. Die Propheten der Vergangenheit verkündeten häufig, dass ihre Zuhörer aufgrund ihrer fortwährenden Bosheit den Zorn und Grimm Gottes auf sich zogen (Jeremia 4,4). Im Alten Testament werden mehr als zwanzig Wörter verwendet, um den Zorn Gottes zu beschreiben, und diese Wörter werden in ihren verschiedenen Formen insgesamt 580mal verwendet. Immer wieder beschrieben die Propheten mit lebhaften Bildern den Zorn Gottes, der sich über die Bosheit ergoss. Der letzte der Propheten, Johannes der Täufer, sprach vom »kommenden Zorn« (Matthäus 3,7). Von Mose bis zum Vorläufer Christi gab es eine kontinuierliche Warnung an die Unbußfertigen vor dem göttlichen Zorn, der sie erwartet.

Drittens verlangt es Christi eigene Verkündigung. Ironischerweise hatte Jesus mehr über den göttlichen Zorn zu sagen als jeder andere in der Bibel. Unser Herr sprach mehr über den Zorn Gottes als über die Liebe Gottes. Jesus warnte vor der »Hölle des Feuers« (Matthäus 5,22), dem ewigen »Verderben« (Matthäus 7,13), und der »äußersten Finsternis«, wo »Heulen und Zähneknirschen« sein wird (Matthäus 8,12). Einfach ausgedrückt: Jesus war ein Prediger der Hölle und der Verdammnis. Die Männer auf den Kanzeln täten gut daran, dem Beispiel Christi in ihrer Predigt zu folgen.

Viertens verlangt es die Herrlichkeit des Kreuzes. Christus erlitt den Zorn Gottes für alle, die an Ihn glauben würden. Wenn es keinen göttlichen Zorn gäbe, gäbe es auch keinen Grund für das Kreuz, geschweige denn für die Erlösung verlorener Seelen. Wovon müssten Sünder denn dann erlöst werden? Nur wenn wir die Wirklichkeit des Zorns Gottes gegen diejenigen erkennen, die ein gerechtes Gericht verdienen, erkennen wir, dass »das Wort vom Kreuz« (1. Korinther 1,18) eine überaus herrliche Botschaft ist. Zu viele Prediger rühmen sich heute eines kreuzzentrierten Dienstes, predigen aber selten, wenn überhaupt, vom göttlichen Zorn. Damit verleugnen sie aber das Kreuz im »Wort vom Kreuzes«, ihr »Evangelium« ist fatal lückenhaft.

Fünftens verlangt es die Lehre der Apostel. Diejenigen, die direkt von Christus beauftragt wurden, hatten den Auftrag, alles zu verkünden, was er geboten hatte (Matthäus 28,20). Dazu gehört auch, Gottes gerechten Zorn gegenüber den Sündern zu verkünden. Der Apostel Paulus warnt die Ungläubigen vor dem Gott, der »Zorn auferlegt« (Römer 3,5), und erklärt, dass nur Jesus uns »von dem kommenden Zorn« erretten kann (1. Thessalonicher 1,10). Petrus schreibt über »den Tag des Gerichts und des Verderbens der gottlosen Menschen« (2. Petrus 3,7). Judas spricht von der »Strafe des ewigen Feuers« (Judas 7). Johannes beschreibt den »Zorn des Lammes« (Offenbarung 6,16). Es ist offensichtlich, dass die Verfasser des Neuen Testaments es für absolut notwendig erachtet haben, Gottes Zorn zu predigen.

Prediger dürfen sich nicht davor scheuen, den gerechten Zorn Gottes gegenüber Sündern, die die Hölle verdienen, zu verkünden. Gott hat einen Tag festgelegt, an dem er die Welt in Gerechtigkeit richten wird (Apostelgeschichte 17,31). Dieser Tag rückt immer näher. Wie die Propheten und Apostel und sogar Christus selbst müssen auch wir die Ungläubigen vor diesem kommenden schrecklichen Tag warnen und sie dazu bewegen, zu Christus zu fliehen, der allein mächtig und bereit ist, zu retten.

Du nun, Menschensohn, ich habe dich dem Haus Israel zum Wächter gesetzt: Du sollst das Wort aus meinem Mund hören und sie in meinem Namen warnen. Wenn ich zum Gottlosen spreche: Gottloser, du sollst gewiss sterben!, und du redest nicht, um den Gottlosen vor seinem Weg zu warnen, so wird er, der Gottlose, wegen seiner Ungerechtigkeit sterben; aber sein Blut werde ich von deiner Hand fordern. Wenn du aber den Gottlosen vor seinem Weg warnst, damit er von ihm umkehrt, und er von seinem Weg nicht umkehrt, so wird er wegen seiner Ungerechtigkeit sterben; du aber hast deine Seele errettet. (Hesekiel 33,7–9)

Endenoten, Quellen und Disclaimer

[1]      Siehe z.B. Johannes Calvins Kommentar zu 2. Korinther 2,15–16: »Denn durch unsere Predigt wird der Geruch Christi sowohl den einen zum Tode als den anderen zum Leben. Nicht dass das Evangelium an sich den Tod wirkte, sondern weil es für die Verworfenen zum Anlass des Todes wird; wie die Sonne, die mit ihrem Licht den Augen nützt, den Blinden aber schadet. So ist das Evangelium seiner Natur nach heilsam, doch wegen der Bosheit der Menschen wird es für viele zum Anlass des Verderbens.«. Calvins Kernsatz lautet: »Evangelium per se salutare est; sed reproborum vitio fit eis odor mortis.« (»Das Evangelium ist an sich heilsam; doch durch die Schuld der Verworfenen wird es ihnen zum Geruch des Todes«). Vgl. auch die Institutio Christianae Religionis (IV,1,5; IV,1,9; IV,3,1) mit Calvins Aussagen über die Predigt (sog. Worttheologie). (A. d. Ü.)

Dieser Artikel basiert auf einem Beitrag von Steve Lawson mit dem Titel Preaching the Wrath of God. Er wurde zuerst veröffentlicht in der Zeitschrift Tabletalk, Ausgabe Februar 2014. Link: tabletalkmagazine.com/article/2014/02/preaching-wrath-god/. Copyright (2014), Ligonier Ministries (www.ligonier.org). Übersetzt und adaptiert von grace@logikos.club (2026).

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Evangeliums-Knowhow: Der Zustand der Verlorenen

In seinem Brief an die Korinther, den unsere Bibeln als »1. Korintherbrief« führen, erklärt der Apostel Paulus seinen Lesern seine »Dienstphilosophie«, also die Grundlagen, Grundsätze und Motive dafür, wie und warum er seinen Dienst tut. 1 Die Korinther hatten die zentrale Bedeutung des Kreuzes aus den Augen verloren. Um den Konflikt zu bekämpfen, der diese Gemeinde wegen ihrer menschzentrierten Sichtweise erfasst hatte, musste Paulus die Korinther daran erinnern, das Wort vom Kreuz wieder in den Mittelpunkt ihres Dienstes zu stellen.

Paulus weist zunächst auf den Inhalt der Predigt hin, die kreuzzentriert sein und sich auf das Evangelium Jesu Christi konzentrieren sollte. Ohne das Kreuz gibt es kein Evangelium, keine Erlösung, keine Vergebung und kein ewiges Leben für Sünder. Das muss erläutert und begründet werden. Daher erklärt Paulus in 1.Korinther 1,18 zuerst einmal den Zustand des Verlorenen aus Sicht Gottes.

Denn das Wort vom Kreuz ist denen, die verloren gehen, Torheit; 
uns aber, die wir errettet werden, ist es Gottes Kraft. (1Kor 1,18)

Die Botschaft vom Kreuz ist also objektiv für diejenigen, die verloren gehen, Torheit. Das Wort, das hier mit »Torheit« übersetzt wurde, ist mōria (»Dummheit«, »Absurdität«; vgl. auch 1,21.23; 1, 25 [mōros]; 2,14; 3,19). Ungläubige haben die Botschaft des Evangeliums nicht abgelehnt, weil Christen schlechte Vorbilder für Christus sind (obwohl dies manchmal zutrifft und definitiv als Ausrede herangezogen wird). Vielmehr lehnen Ungläubige das Evangelium deswegen ab, weil sie es im Grunde für idiotisch, töricht, unnötig, nutzlos und fiktiv halten, auch wenn sie das vielleicht aus Höflichkeit nicht so sagen.

Was man über die Unbekehrten denkt, wird ganz bestimmt unsere »Dienstphilosophie« in der Verkündigung der Guten Botschaft (»Evangelium«) bestimmen. Das ist aus naheliegenden Gründen so. Aber die meisten Gemeinden und Kirchen haben ein grundlegendes Missverständnis über den Zustand der Verlorenen. Sie glauben, dass Menschen für Christus gewonnen werden können, indem man an etwas appelliert, das diese ungläubigen Männer, Frauen oder Kinder bereits in sich hätten. Die Länge der Predigt, der Musikstil, die Beleuchtung, die Effekte, die Illustrationen und alles andere im Gottesdienst sollen daher im Wesentlichen davon bestimmt sein, was diejenigen, die verloren sind, am besten anspricht oder gefällt. So jedenfalls denkt mancher gutmeinende Mensch, der den verlorenen Nächsten mit einem Kunden und die Evangeliumsverkündigung mit einer Marketing-Veranstaltung verwechselt. Vielleicht wäre es gut, wenn man unter Evangelisation eher einen SAR-Einsatz (SAR = Search And Rescue) auf Tod und Leben sieht. Da hilft es nicht, Bonbons abzuwerfen.

Es mag durchaus sein, dass die meisten Gemeinden, die nach dieser falschen Dienstphilosophie arbeiten, den aufrichtigen Wunsch haben, Menschen gerettet zu sehen. Sie erkennen aber nicht das Problem, dass Gott uns nicht nur beauftragt hat, eine bestimmte Botschaft (das Wort vom Kreuz) zu predigen, sondern dies auch mit einer bestimmten Methode zu tun. Unser Wunsch im Dienst sollte immer Treue sein, und ein zentraler Schlüssel zur Treue ist es, zu erkennen und zu akzeptieren, was die Bibel über den Zustand der Verlorenen sagt. Und dieses Wort Gottes sagt uns eben ungeschminkt und aus der göttlich richtigen Erkenntnis des »Herzenskenners«, dass diejenigen, die verloren gehen, das Evangelium für Torheit, Unsinn und Dummheit halten. Es gibt mindestens sieben Gründe, warum diejenigen, die verloren gehen, das Evangelium für ausgemachten, persönlich absolut irrelevanten Unsinn halten.

1. Die Verlorenen sind geistlich blind.

Wir sehen diese Realität im gesamten Neuen Testament, wo unser Herr diejenigen, die sich an seiner Predigt stießen, häufig als blind bezeichnete. In Matthäus 15,14 sagte Jesus, dass die Pharisäer – und diejenigen, die diesen religiösen Führern folgten und Christus ablehnten – blind waren. Falsche Religion, sei sie nun organisiert oder tarne sie sich gar als »nichtreligiös« oder »rein rational«, tut nichts anderes als das Leiten von Blinden durch Blinde (die aber oft genug behaupten zu sehen).

In Johannes 3 sagt Jesus zu Nikodemus, dass niemand das Reich Gottes sehen kann, wenn er nicht von neuem geboren ist. Beachten wir hier, dass Ungläubige das Reich Gottes nicht einmal sehen können, wenn sie nicht von neuem geboren sind. Das ist heute offensichtlich, da viele Männer und Frauen völlig in den Reichen dieser Welt gefangen sind. Die Politik ist die Religion vieler Menschen im Westen, die um Macht ringen und nach ihr streben. Sie verehren diese Macht, weil sie nicht sehen können, dass es ein größeres Reich gibt, das alle Menschen auf der Erde vernichten wird, wenn Christus wiederkommt, und dass Jesus der König der Könige und der Herr der Herren ist. Sie sind geistlich blind und leben daher ein Leben, in dem sie jenes geistliche Reich, das unendlich viel wichtiger ist als jede irdische politische Macht, völlig außer Acht lassen. Um ein Mark Twain zugeschriebenes Zitat etwas zu missbrauchen: Es ist leichter, jemand hinters Licht zu führen, als ihn davon zu überzeugen, dass er blind ist (Original: »It’s easier to fool people than to convince them they have been fooled.«). Daher gibt es so wenig Führung und so viel Ver-Führung.

Zweitens sind die Verlorenen geistlich tot.

Auch euch, die ihr tot wart in euren Vergehungen und Sünden, … Denn durch die Gnade seid ihr errettet, mittels des Glaubens; und das nicht aus euch, Gottes Gabe ist es; (Eph 2,1.8)

Paulus erinnert die Gläubigen in Epheser 2,1 daran, dass wir in unseren Übertretungen und Sünden tot waren, bevor wir durch Gnade durch den Glauben gerettet wurden. Die Vorstellung, in unseren Übertretungen und Sünden tot zu sein, steht im Gegensatz zur Position des Christen, der in Christus lebt. Der Gläubige wird durch Christus bestimmt, weil er in Christus ist. Der Ungläubige hingegen wird kennzeichnet, bestimmt und identifiziert durch seine Sündhaftigkeit. In dieser Sündhaftigkeit ist der Ungläubige geistlich tot.

Drittens sind die Verlorenen Sklaven des Teufels.

Ein Knecht des Herrn aber soll … in Sanftmut die Widersacher zurechtweis[en], ob ihnen Gott nicht etwa Buße gebe zur Erkenntnis der Wahrheit und sie wieder nüchtern werden aus dem Fallstrick des Teufels, die von ihm gefangen sind, für seinen Willen. (2Tim 2,24–26)

Die große Lüge Satans, mit der er die Verlorenen oft für die Wahrheit des Evangeliums blind macht, lautet, dass die Gute Nachricht (das Evangelium) ihnen ihre Freiheit nehmen würde. Für ungläubige Menschen bedeutet Freiheit, alle bösen Wünsche ausleben zu können, die man hat. Wenn Christen auf die sündige Natur dieser Neigungen hinweisen, nutzt der Teufel diese Wahrheit, um die Unbekehrten zu täuschen und sie glauben zu machen, dass die Gläubigen versklavt seien, nicht sie selbst.

In 2. Timotheus 2,24–26 sehen wir, dass der Ungläubige nicht tut, was er will, sondern gefangen ist, um den Willen des Teufels zu tun. Natürlich gibt es einen Sinn, in dem Ungläubige Böses tun wollen, weil sie geistlich blind und tot sind, aber sie handeln nicht wie Menschen, die frei sind – selbst wenn sie vorsätzlich sündigen. Sie leben kein Leben in uneingeschränkter Freiheit und Unabhängigkeit, in dem sie freudig dem Guten und Angenehmen nachgehen. Nein, die Lüge des Teufels besteht darin, dass der Sünder in Wirklichkeit frei ist, alles zu tun, was er will, während er in Wirklichkeit den Befehlen des Teufels folgt.

Viertens sind die Verlorenen Sklaven der Sünde.

Jesus antwortete ihnen: Wahrlich, wahrlich, ich sage euch: 
Jeder, der die Sünde tut, ist der Sünde Knecht [doulos]. (Joh 8,34)

Jesus sagte in Johannes 8,34, dass Menschen sündigen, weil sie der Sünde versklavt sind. Diejenigen, die ohne Christus sündigen, stehen unter der Herrschaft der Sünde, die das Leben der Verlorenen beherrscht und ihre Entscheidungen, Wünsche und Handlungen bestimmt. Diese Menschen tun also nicht nur den Willen des Teufels, sondern auch den Willen der Sünde. Es ist aber nicht nur Aufgepresstes, sondern der nächste Punkt zeigt, dass dies als unerlöste Sünder auch ihr Wesen, ihr Eigenes, ist.

Fünftens sind die Verlorenen Kinder des Zorns.

… nach dem Fürsten der Gewalt der Luft, des Geistes, der jetzt wirksam ist in den Söhnen des Ungehorsams; unter denen auch wir einst alle unseren Wandel führten in den Begierden unseres Fleisches, indem wir den Willen des Fleisches und der Gedanken taten und von Natur Kinder des Zorns waren wie auch die Übrigen. (Eph 2,2b–3)

Paulus bekräftigt diese Tatsache in Epheser 2,3 über unser Wesen vor der Bekehrung, was auf etwas hinweist, das unausweichlich wahr ist: Wenn jemand von Natur aus etwas ist, dann ist er so, weil er so geboren wurde – und er kann nichts tun, um das zu ändern. Jeder ist zunächst ein »Kind des Zorns«, weil er als Sünder geboren wurde. Ohne Eingriff Gottes, ohne Christus, wird es auch dabei bleiben. Das ist eine furchtbare Perspektive, denn das Ziel aller unerlösten Kinder des Zorns ist die ewige Pein und Strafe im Feuersee.

Es ist daher von entscheidender Bedeutung, das Wesen derer zu verstehen, die verloren gehen. Sie sind keine guten Menschen (auch wenn sie sich als Gutmenschen präsentieren), die leider auch ein paar schlechte Dinge tun. Gottes objektives Urteil ist: Sie sind böse Menschen, die böse Dinge tun. Sie sind geboren, um sich dem Evangelium Jesu Christi zu widersetzen, weil sie es für Torheit halten. Das Evangelium für Torheit zu halten, ist kein erlerntes Verhalten, sondern ein natürliches Verhalten und die Denkweise des natürlichen Menschen in seinem unbekehrten Zustand.

Sechstens sind die Verlorenen unfähig, Gott zu gefallen.

Denn die Gesinnung des Fleisches ist der Tod, die Gesinnung des Geistes aber Leben und Frieden, weil die Gesinnung des Fleisches Feindschaft ist gegen Gott, denn sie ist dem Gesetz Gottes nicht untertan, denn sie vermag es auch nicht. Die aber, die im Fleisch sind, vermögen Gott nicht zu gefallen. (Röm 8,6–8)

Der Ungläubige ist nicht nur unwillig, Gott zu gefallen, sondern er ist auch unfähig, Gott zu gefallen. In Römer 8,6–8 sagt Paulus unverblümt, dass der Ungläubige sich nicht Gottes Gesetz unterwirft und auch kein Interesse daran hat, seine Gebote zu befolgen. Paulus sagt nicht, dass der Ungläubige die Gebote Gottes nicht versteht und aufgrund einer intellektuellen oder körperlichen Unzulänglichkeit nicht gehorchen kann, sondern dass der Unbekehrte keinerlei moralische Fähigkeit besitzt, Gott zu gehorchen und ihm zu gefallen – dies ist die biblische Lehre von der völligen Unfähigkeit des natürlichen Menschen, sich aus frommer Eigeninitiative zu retten oder retten zu lassen.

Siebtens, die Verlorenen hassen Gott.

… euch, die ihr einst entfremdet und Feinde wart nach der Gesinnung in den bösen Werken, … (Kol 1,21)

In Kolosser 1,21 spricht Paulus die Christen in Kolossä an und erinnert sie, wie sie waren, bevor sie Gott kennenlernten. Damit will er seinen Lesern helfen, das Wesen (Natur) des Ungläubigen zu verstehen. Jeder Mensch hasst Gott in seinen innersten Gedanken. Unser aller Denken vor der Neugeburt von oben war gegen Gott gerichtet. Unsere gesamte Lebensausrichtung und Gesinnung gegenüber Gott, seinem Willen und seinen Wegen war feindlich.

Der Hass auf Gott, Christus und das Evangelium ist der Grund, warum unzählige Christen im Laufe der Geschichte verfolgt und gemartert wurden, nur weil sie die Frohe Botschaft vom Kreuz verkündeten. Der Zustand derer, die verloren gehen, ist, dass sie Gott feindlich gesinnt sind, und wenn sie das Evangelium hören, empfinden sie es als idiotisch und töricht – so töricht, dumm und beleidigend, dass viele Menschen, darunter auch Paulus, der die Botschaft vom Kreuz verkündete, dafür getötet wurden.

Resümee

Diese sieben Eigenschaften kennzeichnen den Zustand der Verlorenen. Kein Film, kein Sportereignis, kein Barbecue, kein Komiker, keine Beleuchtung, keine Bühneneffekte, keine Manipulation, keine süßen Worte und keine Tricks können die Herzen derer, die zugrunde gehen, so verändern, dass sie das Evangelium als Weisheit Gottes erkennen. »Denn das Wort vom Kreuz ist denen, die verloren gehen, Torheit«, nicht weil es dem Evangelium an rettender Kraft mangelte, sondern weil das sündige Herz des Ungläubigen von Natur aus gegen Christus und seine Botschaft eingestellt ist.

Wenn dies der Zustand des Verlorenen ist, und er ist es, gibt es dann noch Hoffnung für ihn?

Ja, es gibt Hoffnung. Alle, die Christus lieben, gehörten einst zu diesen Verlorenen. Jetzt jedoch wurden sie durch die Kraft des Wortes vom Kreuz und das Evangelium von Jesus Christus gerettet. Das Wort vom Kreuz allein öffnet die Augen der Blinden und erweckt die geistlich Toten zum Leben, befreit die Gefangenen der Sünde und Satans, verwandelt ein Kind des Zorns in ein Kind Gottes, verwandelt ein Herz, das unfähig war, Gott zu gefallen, in ein Herz, das zur Ehre Gottes lebt, und verwandelt einen Menschen, der Gott hasst, in einen Menschen, der Gott liebt.

Preisen wir Gott für die Kraft des Wortes vom Kreuz!

Endenote, Quelle & Disclaimer

[1] Der im Amerikanischen häufig gebrauchte Ausdruck »Philosophy of Ministry“ bezeichnet ein reflektiertes, schriftlich fixiertes Selbstverständnis darüber, wie eine Gemeinde, deren Leitung oder deren Dienstleiter ihren jeweiligen Dienst begreifen, inklusive biblisch-theologischer Prämissen, Zielsetzungen, Methoden, Leitungsverständnis usw. Dabei geht es weniger um akademische Metaphysik oder weltliche Philosophie, als vielmehr um aus der Heiligen Schrift entnommenen normativen Leitprinzipien für die praktische kirchliche Arbeit/Dienst. Im Deutschen könnte man das als »Dienstverständnis«, »Gemeinde/Dienst-Leitbild« oder »Dienstkonzept« bezeichnen.

Der Artikel erschien in ähnlicher Form und Inhalt in The Cripplegate vom 27. Januar 2026 von Robb Brunansky unter dem Titel: »Understanding Gospel Ministry: The Condition of the Perishing« (dt. »Das Evangelium verstehen: Der Zustand der Verlorenen«). Robb Brunansky ist Gemeindehirte in der Desert Hills Bible Church in Glendale, Arizona (USA). Er hat einen M. Div. vom The Master’s Seminary (Sunvalley, CA, USA) und einen Ph.D. für Neues Testament vom The Southern Baptist Theological Seminary. Übersetzt und adaptiert von grace@logikos.club.

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Der »Jüngste Tag« und das »Jüngste Gericht«

Beim Lesen der Schriften und Predigten der Reformatoren oder auch in deren Tradition stehender reformatorischer Autoren kommen immer wieder die Begriffe »Der Jüngste Tag« und »Das Jüngste Gericht« vor. Diese Begriffe sind theologische Eigenbegriffe geworden, die sich vom heutigen Sprachgebrauch des Deutschen schwerlich erschließen lassen, sogar eher missdeutig sind. Sie scheinen nahezulegen, dass das gesamte Gericht am Ende der Menschheitsgeschichte an einem bestimmten Tag stattfinden werde.

Wir fragen uns: (1) sprachgeschichtlich: Woher kommen diese Begriffe, (2) semantisch: Was bedeuteten sie ursprünglich und (3) theologisch: Läuft wirklich nach biblischer Offenbarung am Ende alles an einem Tag des Gerichts zusammen?

Sprachgeschichtlich: Woher kommen diese Begriffe?

Die beiden deutschen Begriffe »Jüngster Tag« und »Jüngstes Gericht« sind mittelalterliche Lehn- und Übersetzungsbildungen, die in der lateinischen kirchlichen Überlieferung des Christentums entstanden und dann im Althoch-/Mittelhochdeutschen ins Deutsche übertragen wurden.

Die entsprechenden kirchenlateinischen Begriffe sind insbesondere:

  • dies iūdicii = »Tag des Gerichts«
  • iūdicium ultimum = »letztes/endgültiges Gericht«
  • dies novissimus / dies ultimus = »der letzte Tag«

Diese Ausdrücke wurden von Kirchenvätern wie Augustinus, Hieronymus und anderen gebraucht und in liturgischen Texten verwendet. Man findet die verdeutschten Begriffe bereits im mittelalterlichen Bibeldeutsch (so beim Benediktinermönch Otfried von Weissenburg (800–870), Autor des Evangelienbuches, oder beim St. Gallener Notker Labeo (950/60–1022), Bibelübersetzer und Fachterminiologe).

Semantisch: Was bedeutet der Begriff »jüngst« ursprünglich?

Im älteren Deutsch bedeutete »jüngst« nicht »am jüngsten«, also »kürzlich«, sondern vielmehr »zuletzt, am Ende«.

Der »jüngste Tag« bezeichnet also den »zuletzt kommenden Tag« und damit das (meist eschatologisch verstandene) Ende der Zeit und damit der Menschheitsgeschichte. – Entsprechend bezeichnet das »jüngste Gericht« das »letzte Gericht«, mithin das Endgericht über die Menschen, das am Ende der Zeit stattfinden soll.

Beide Begriffe bezeichnen also einen endzeitlichen (eschatologischen) Moment, in dem Christus als Weltenrichter die Toten und Lebenden richtet.

Dass der menschgewordene Sohn Gottes, Jesus Christus, dieser Weltenrichter ist, offenbarte er selbst: »Denn der Vater richtet auch niemand, sondern das ganze Gericht hat er dem Sohn gegeben, damit alle den Sohn ehren, wie sie den Vater ehren. Wer den Sohn nicht ehrt, ehrt den Vater nicht, der ihn gesandt hat.« (Johannes 5,22–23).

Im Niceno-Constantinopolitanums (381), das heute in Ost- und Westkirche des Christentums die Standardform des »Großen Glaubensbekenntnisses« ist, bekennt der Christ ebenfalls zeitlich undifferenziert: »Et iterum ventūrus est cum glōriā, iudicāre vivos et mortuos, cuius regni non erit finis.« (»Und er wird wiederkommen in Herrlichkeit, zu richten die Lebenden und die Toten, und seines Reiches wird kein Ende sein.«).

Ob dieses Gericht tatsächlich an genau einem, nämlich dem »jüngsten«, Tag stattfindet, ist im nächsten Abschnitt zu untersuchen.

Theologisch: Läuft am Ende alles an einem Tag des Gerichts zusammen?

Das Neue Testament differenziert die alttestamentliche Erwartung eines Endgerichttages (meist »Tag Jahwes«, yôm YHWH, genannt: Amos 5,18–20; Jesaja 13,6–13; Joel 1,15; 2,1–11; 3,4; 4,14; Zefania 1,14–18 u.a.) in mindestens drei endzeitliche Gerichtsszenen, die auch zeitlich zu unterscheiden sind:

  • Gericht der Glaubenden, Bēma-Gericht, Preisgericht. Auch für alle geretteten Glaubenden gilt, dass sie Rechenschaft für sich, also für all ihr Sein, Reden und Wirken, ablegen müssen. Der Apostel Paulus schreibt dazu u.a.: »Denn wir müssen alle vor dem Richterstuhl des Christus offenbar werden, damit jeder empfange, was er in dem Leib getan hat, nach dem er gehandelt hat, es sei Gutes oder Böses.« (2. Korinther 5,10), und: »Denn wir werden alle vor den Richterstuhl Gottes gestellt werden. … So wird nun jeder von uns für sich selbst Gott Rechenschaft geben« (Römer 14,10b.12; s. a.: 1Kor 4,3–5; 1Kor 3,12–15 mit der Prüfung der Werke der Gläubigen; Galater 6,7–10). – Dieses Gericht führt ggf. zu Belohnungen für Gutes und Wertvolles im Wirken für Gott, alternativ zu Verlust solcher Belohnung, mitnichten aber zur ewigen Verdammnis: die hier vor dem Richterstuhl/thron Christi Stehenden sind alle ewig gerettet (1Kor 3,15). Das »Gericht der Glaubenden« ist kein »Verdammungsgericht«!
    Zeitlich ist dieser Gerichtstermin (Offenbarungstermin) zwischen der Sammlung aller Gläubigen durch die erste große Phase der Ersten Auferstehung und der Hochzeit des Lammes einzuordnen. Das Offenbarwerden eines jeden Gläubigen wird das Verständnis und die Wertschätzung des Gläubigen bzgl. der Retterliebe Christi aufs Stärkste entfachen und die »Braut« in feinste Hochzeits-Leinwand kleiden. Dies bildet die ideale Vorbereitung auf die himmlische Hochzeit mit dem Retter (vgl. Offb 19,7–8).
  • Gericht der Lebenden, Gericht der Völker, Böcke-Schafe-Gericht. Jesus, der Gesalbte, kündigt dieses Gericht in seiner »Endzeitrede« (Matthäus 25,31–46) an und beschreibt Beteiligte und Urteilskriterien. Betroffene: Es geht bei diesem Gericht um »alle Nationen/Völker« (πάντα τὰ ἔθνη; Mt 25,32); damit sind universal alle Menschen auf der Erde gemeint. Heute, in der »Zeit der Gnade/Gemeinde«, Lebende werden diesem Gerichtstermin nicht unterworfen sein: Diese Glaubenden haben anstelle dessen bereits den zuvor geschehenen Gerichtstermin erlebt (s.o.). Kriterium: Der Richtspruch geschieht im Hinblick darauf, wie diese Menschen sich gegenüber den Geringsten der »Brüder« des König-Richters Jesu Christi verhalten haben; selbst die kleinste Liebestat gegenüber dem Geringen wird großartig belohnt werden, da der richtende König dies als Akt an ihm selbst rechnet (Mt 25,40). Die Bezeichnung »Brüder« wird von manchen (meist ersatztheologisch) gedeutet auf alle Christen, oder rein humanistisch auf »alle bedürftigen Menschen«, kontextuell richtiger sind damit jedoch Juden gemeint, also jene Menschen, die wie Jesus Christus jüdischer Abstammung sind. Folgen: Es gibt nur zwei Urteile: (1) Die auf der Linken, die Böcke, werden verflucht, ins ewige Feuer geworfen und erleiden ewige Pein (Mt 25,41–46); (2) Die auf der Rechten, die Schafe, werden gesegnet und ins Erbe des Reiches Gottes auf Erden gesetzt, erhalten das ewige Leben (Mt 25,34–40.46).
    Zeitlich ist dieser Gerichtstermin (direkt) an den Beginn des Milleniums, der tausendjährigen Königsherrschaft Christi, zu setzen (Mt 25,31; vgl. Offb 20,4–6). Die Märtyrer der Großen Drangsalszeit (Offb 20,4) werden im Rahmen der nächsten Phase der »Ersten Auferstehung« auferstehen und ins Millennium eingehen. Zusätzlich werden die »Schafe« dieses Gerichtstermins ebenfalls in dieses irdische Reich Christi eingehen. Da ihr Urteilsspruch den Empfang des »ewigen Lebens« beinhaltet, ist davon auszugehen, dass sie nicht nur die zeitlichen Segnungen des irdischen Reiches Christi erleben werden, sondern als Besitzer des ewigen Lebens für immer zu den Gesegneten und Erlösten gehören werden. Ihr Dienst ist ein priesterlicher.
    NB: Man muss aufgrund anderer Stellen davon ausgehen, dass parallel dazu ein Gericht an Israel ausgeübt wird, vielleicht realisiert durch die »Große Drangsal«, am Ende derer der kommende Messias das Wunder der Wiedergeburt, der Buße und des Glaubens einem »Überrest« der Israeliten geben wird (vgl. Sacharja 12,8–13,1ff; Hesekiel 20,34ff). Oder das Gericht Israels erfolgt zu Beginn des Millennium durch Christus und die 12 Apostel als Beisitzern (Mt 19,28). Mit dieser Reinigung im Gericht erleben sie dann auch als Nation eine »Wiedergeburt« (Mt 19,28).
  • Gericht der Toten, Gericht am »Großen weißen Thron«. Dieses Gericht ist nach der prophetischen Entfaltung der Endzeit in der Offenbarung (Apokalypse) das letzte große Gericht. Betroffene: Hier treten nur »die Toten« auf (Offb 20,12.13), also alle Menschen, die körperlich bereits gestorben waren (erster Tod), jetzt aber auferstehen müssen zum Erscheinen vor diesem Gericht, um ihr letztendliches Urteil zu erhalten: »Und das Meer gab die Toten, die in ihm waren, und der Tod und der Hades gaben die Toten, die in ihnen waren« (Offb 20,13); das umfasst alle Toten zu jenem Zeitpunkt. Es gibt kein Versteck mehr für die Angeklagten, das Verbrennen/Zerstreuen/Vernichten des verstorbenen Körpers hilft überhaupt nichts. Kriterium: Es werden »Bücher« geöffnet, die alle Werke/Taten eines jeden Angeklagten aufgezeichnet enthalten. Aufgrund dieser Beweislage wird das Urteil gerecht gesprochen (Offb 20,12.13). Die soziale Stellung zählt nicht, nur die Taten (Offb 20,12). Als Gegenprobe wird zudem nachgesehen, ob einer der Angeklagten im »Buch des Lebens« geschrieben steht, was letztlich das Entscheidende ist. (Auch die Glaubenden haben viele Eintragungen in diesem Werkebuch – aber alle getilgt durch die Sühnetat Christi.) Vom Kontext her muss man davon ausgehen, dass dieser Check im Lebensbuch bei den Angeklagten ausnahmslos Fehlanzeigen liefern wird, denn die ewige Pein (»Feuersee«) und der ewige Tod ist ihr Urteil (Offb 20,15).
    Zeitlich: Dieses Gericht findet eine gewisse kurze Zeit nach dem Millennium statt (Offb 20,7).

Warum sollten wir das »Schafe-Böcke-Gericht« und das »Gericht am Großen Weißen Thron« unterscheiden?

Zu den biblischen Gründen, das »Schafe-Böcke-Gericht« und das »Gericht am Großen Weißen Thron« zu unterscheiden und nicht zu einem »Jüngsten Gericht« zusammenzuwerfen, gehören zusammenfassend folgende neun:

  1. Der Zeitpunkt des Schafe-Böcke-Gerichts steht im Zusammenhang mit der Wiederkunft Christi (s. Mt 25,31-32). Jesus der Gesalbte kommt in Herrlichkeit mit seinen Engeln, setzt sich als König der Könige und Weltenrichter auf seinen glorreichen Thron und alle Nationen/Völker werden vor ihm versammelt. Das Gericht am Großen Weißen Thron findet nach der Wiederkunft Christi (Offb 19) und der tausendjährigen Herrschaft Christi mit den Heiligen (Offb 20,4–7) statt: Erst nachdem die tausend Jahre vollendet sind (20,7), findet das Gericht am Großen Weißen Thron statt (20,11–15).
  2. Der Zweck des Schafe-Böcke-Gerichts ist es, zu sehen, wer das Reich (Millennium) »erben« wird (Mt 25,34) und wer nicht (Mt 25,41). Der Zweck des Gerichts am Großen Weißen Thron ist es, richterlich nach Beweislage (»Bücher«, Taten) zu erweisen und zu urteilen, dass die dort Angeklagten (die »Toten«) alle gerechtermaßen auf ewig in den Feuersee geworfen werden (Offb 20,15).
  3. Die Angeklagten im Schafe-Böcke-Gericht sind sowohl Gläubige als auch Ungläubige (Schafe und Böcke/Ziegen; Mt 25,32). Die Angeklagten im Gericht am Großen Weißen Thron scheinen Ungläubige zu sein. Obwohl der Text in Offenbarung 20,11–15 die Anwesenheit von Gläubigen bei diesem Gericht nicht ausschließt, werden Gläubige bei diesem Gericht überhaupt nicht erwähnt. Aber Ungläubige, die beim Gericht am Großen Weißen Thron zum Feuersee verurteilt werden, werden erwähnt (Offb 20,15).
  4. Die Rechtsgrundlage (Kriterien) für das Urteil beim Schafe-Böcke-Gericht ist, wie die Nationen die »Brüder« Christi behandelt haben (Mt 25,40). Die Grundlage für das Gericht am Großen Weißen Thron sind (alle) deren Werke (Offb 20,13).
  5. Die Angeklagten des Schafe-Böcke-Gerichts scheinen solche Menschen zu sein, die zum Zeitpunkt der Wiederkunft Jesu Christi leben. Es wird keine gemeinsame Auferstehung der erlösten und unerlösten Toten erwähnt. Das Gericht am Großen Weißen Thron besagt, dass es für die Toten ist, die speziell für dieses Gericht auferstehen (Offb 20,13). Das Meer und der Hades geben ihre Toten für dieses Gericht heraus.
  6. Das Schafe-Böcke-Gericht erwähnt keinen »Großen Weißen Thron«, während das Gericht am Großen Weißen Thron dies ausdrücklich tut (Offb 20,11). 
  7. Das Schafe-Böcke-Gericht erwähnt kein »Buch des Lebens«, während das Gericht am Großen Weißen Thron dies tut (Offb 20,12).
  8. Das Schafe-Böcke-Gericht deutet nicht darauf hin, dass der Tod und der Hades in den Feuersee geworfen werden, während dies beim Gericht am Großen Weißen Thron der Fall ist (20,14).
  9. Die Tatsache, dass es zwei Auferstehungen gibt, die durch tausend Jahre voneinander getrennt sind (s. Offb 20,4b–5), deutet stark darauf hin, dass es zwei Gerichte geben wird, die durch tausend Jahre voneinander getrennt sind.
Die drei Gerichtstermine (Quelle: Benedikt Peters (2008).

Disclaimer und Quellen

J. MacArthur & R. Mayhue, Biblische Lehre: Eine systematische Zusammenfassung biblischer Wahrheit. 3. Aufl. Berlin: EBTC, 2023, ISBN: 978-3947196500.

Michael J. Vlach, Why the Sheep/Goat Judgment and Great White Throne Judgment Are not the Same Event, Blogeintrag, 23.06.2011, https://mikevlach.blogspot.com/2011/06/why-sheepgoat-judgment-and-great-while.html (12.01.2026). Vlachs grundlegende und weiterführende Beiträge und Monographien sind zum Verständnis des »Dispensationalismus« und dessen aktuellen Formen m.E. unverzichtbar.

Michael J. Vlach, Dispensationalismus. Fakten und Mythen. 1. Aufl. Berlin: EBTC, 2020. (Die überarbeitete 2. Auflage kommt 2026 heraus.)

Benedikt Peters, Geöffnete Siegel. Auslegung zur Offenbarung. Überarb. Neuauflage (Bielefeld: CLV, 2008). Tabellarische Übersicht auf S. 195. Link zur PDF des Buches auf der Verlagsseite des CLV.

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Warum die »Gute Nachricht« wahrhaft gut ist (B. Peters, 2008)

In Römer 10,15 zitiert Paulus folgende Worte des Propheten Jesaja:

Wie lieblich sind die Füße derer, welche das Evangelium des Friedens verkündigen, welche das Evangelium des Guten verkündigen!

Das Evangelium heißt hier »Evangelium des Guten«. Paulus nennt das Evangelium ferner:

  • Evangelium Gottes (Römer 1,1; 15,16; 2Korinther 11,7; 1Thessalonicher 2,2.8.9; s. a. 1Petrus 4,17)
  • Evangelium Seines Sohnes (Römer 1,9)
  • Evangelium des Christus (Römer 15,19; 1Korinther 9,12; 2Korinther 9,19; 10,14; Galater 1,7; 1Thessalonicher 3,2; Philipper 1,27)
  • Evangelium der Herrlichkeit Christi (2Korinther 4,4)
  • Evangelium der Herrlichkeit des seligen Gottes (1Timotheus 1,11)
  • Evangelium der Gnade Gottes (Apostelgeschichte 20,24)
  • Evangelium eures Heils (Epheser 1,13)
  • Evangelium des Friedens (Epheser 6,15)

Ausgehend von diesen verschiedenen Bezeichnungen des Evangeliums gibt es acht verschiedene Gründe, warum das Evangelium gut zu nennen ist:

  1. Es kommt von Gott: »das Evangelium Gottes« (Römer 1,1)
  2. Es ist Gottes Kraft zum Heil: »das dem Fleisch unmögliche tat Gott« (Römer 8,3)
  3. Es offenbart Gottes Gnade: »das Evangelium der Gnade Gottes« (Apostelgeschichte 20,24)
  4. Es offenbart Gottes Gerechtigkeit (Römer 1,17)
  5. Es offenbart Gottes Herrlichkeit: »das Evangelium der Herrlichkeit des glückseligen Gottes« (1Timotheus 1,11)
  6. Es zeugt von Gottes Sohn: »das Evangelium über Seinen Sohn« (Römer 1,3)
  7. Durch dasselbe wirkt Gott, der Heilige Geist (1Thessalonicher 1,5)
  8. In ihm bekommt Gott alle Herrlichkeit und Ehre (Römer 11,36).

Alle diese Gründe machen uns deutlich, dass beim Evangelium Gott die Hauptsache ist, nicht der Mensch. Genau das ist es, was das Evangelium zur guten Botschaft macht. Und genau darin liegt die verlorene Glückseligkeit des Menschen: Dass Gott wiederum den Rang bekommt, der Ihm zusteht. Der Mensch ist im Heil nichts, Gott ist alles. Das ist die Wahrheit, die uns frei macht; frei vom Wahn, etwas zu sein, wo wir doch nichts sind (Galater 6,3). Das ist die Wahrheit, die durch die Lüge der Schlange ins Gegenteil verkehrt worden ist: Der Mensch könne sein wie Gott (1Mose 3,5). Am Ende der Tage wird es so sein, dass der Mensch den Platz eingenommen haben wird, der Gott allein zusteht. Das hat Paulus mit folgenden Worten angekündigt:

Lasst euch von niemand auf irgendeine Weise verführen, denn dieser Tag kommt nicht, es sei denn, dass zuerst der Abfall komme und offenbart werde der Mensch der Sünde, der Sohn des Verderbens, der widersteht und sich erhöht über alles, was Gott heißt oder verehrungswürdig ist, so dass er sich in den Tempel Gottes setzt und sich selbst darstellt, dass er Gott sei. (2Thessalonicher 2,3–4)

Das Buch der Offenbarung bestätigt die Ankündigung des Apostels. Die Religion des endzeitlichen Menschen ist die Anbetung des Menschen (Offenbarung 13,4.15.18). Je näher wir diesem Ende kommen, desto heftiger reißt der Zeitgeist an der Gemeinde der Gläubigen, um sie hineinzuziehen in diesen Strom. Um so entschiedener müssen wir daher die Wahrheit hochhalten, dass die Gute Nachricht in nichts anderem besteht, als dass Gott alles ist, Gott alles wirkt und Gott alle Ehre bekommt. Werden diese Wahrheiten abgeschwächt, sind wir in Gefahr, abzufallen. Werden sie unterschlagen, sind wir schon abgefallen, oder, wie Petrus sagt »aus unserer Festigkeit gefallen« und »durch den Irrwahn der Ruchlosen mitfortgerissen« worden (2Petrus 3,17).

Das Evangelium befreit uns für Gott und Seinen unumschränkten Willen. Über die eigentliche Bedeutung des Dienstes von Johannes Calvin sagte ein französischer Biograph:

Die Umwälzung, die der Genfer Reformator durch sein Wirken auf geistlichem Gebiet hervorgerufen hat, wurde bisweilen mit der Revolution verglichen, die Kopernikus –zur gleichen Zeit– durch seine astronomischen Entdeckungen im physikalischen Weltbild herbeigeführt hat. Vor Kopernikus glaubte man im allgemeinen, die Sonne drehe sich um die Erde, die im allgemeinen für den Mittelpunkt der Welt gehalten wurde. In seinem berühmten Buche »Über die Umdrehung der Himmelskörper« (De Revolutionibus orbium coelestium libri VI, 1543) hat der gelehrte Astronom nachgewiesen, daß es sich, im Gegensatz zu der bisherigen Ansicht, umgekehrt verhalte und die Erde sich um die Sonne drehe. Das ganze Weltbild wurde dadurch verändert.
In ähnlicher Weise hat der Reformator der Frömmigkeit den herkömmlichen Mittelpunkt weggenommen, der für den damaligen religiösen Menschen die eigene Seele mit ihren Bedürfnissen und Regungen war. Er hat statt dessen dem Glaubensleben seine eigentliche Mitte wiedergegeben, nämlich Gott. (Jean Cadier: Calvin. Der Mann, den Gott bezwungen hat. Zollikon: Evang. Verlag, 1959.)

1 Das Evangelium ist gut, denn es kommt von Gott

Darum heißt es »das Evangelium Gottes« (Römer 1,1).

  1. Schon die bloße Tatsache, dass das Evangelium von Gott kommt, bedeutet, dass es gut ist. Jede gute Gabe und jedes vollkommene Geschenk kommt von oben, von dem Vater der Lichter (Jakobus 1,17). Alles, was Gott gibt, ist gut, denn Gott ist gut, ja, Gott allein ist gut (Markus 10,18). Außer Ihm gibt es kein wirklich Gutes – d. h. bleibend Gutes und vollkommen Gutes.
  2. »Evangelium Gottes« bedeutet, dass es die Botschaft Gottes ist; in ihm spricht Gott. Wenn es gelehrt und verkündigt wird, ergeht Gottes Stimme, die Macht hat, die Toten zu erwecken (Johannes 5,25), Zedern zu knicken oder Hirschkühe zum Werfen zu bringen (Psalm 29).
  3. Drittens bedeutet es, dass das Evangelium nicht von Menschen ausgedacht, sondern von Gott offenbart worden ist (1Korinther 2,9.10). Damit gehört das Evangelium Gottes auch Gott, und darum dürfen wir es nicht antasten, indem wir es verkürzen (vgl. Apostelgeschichte 20,27) oder verändern (siehe Galater 1,8.9).

2 Das Evangelium ist gut, denn es ist Gottes Kraft zum Heil

Kommt das Evangelium von Gott, dann richtet es auch das aus, was Gott will: Es rettet den Sünder, indem es ihn aus dem Dunkel ins Licht, aus dem Tod ins Leben, aus der Gottesferne zu Gott bringt (1Petrus 3,18). Das aber ist das Höchste, das einem Menschen widerfahren kann. Wer wüsste Höheres und Besseres zu nennen, als zu Gott gebracht zu werden? Das verstehen wir, wenn wir auch verstanden haben, worin unser wirkliches Elend besteht: Wir haben Gott verlassen, wir haben Ihn verloren.

Als wir noch Sünder waren, gab Er Seinen Sohn für uns dahin (Römer 5,5). Der Sünder ist blind, d. h. er erkennt weder seine Not noch den, der allein seine Not wenden kann. Der Sünder ist ein Knecht der Sünde und dazu ein Feind des Lichts, d. h. er will die Wahrheit über Gott und über seinen wahren Zustand nicht hören. Er ist ein Feind Gottes; d. h. er will nicht mit Gott versöhnt werden. Der Sünder ist tot in Seinen Sünden. Das alles zeigt, dass im Menschen weder die erforderliche Erkenntnis noch das Vermögen noch der Wille da ist, gerettet zu werden. Darum muss Gott alles tun zur Errettung des Menschen. Genau das lehrt das Evangelium: Das dem Fleisch Unmögliche tat Gott (Römer 8,3).

Gott tat alles zur Errettung. Das nennen wir die Alleinwirksamkeit Gottes. Er fasste den Rat zum Heil (Epheser 1,4.11). Er sonderte Seinen Sohn aus, das Heil für Sünder zu wirken (Johannes 1,29). Er sandte den Sohn, Seinen Heilsrat zu erfüllen (Galater 4,4). Er erwählte uns in Christus (Epheser 1,4), Er berief uns am Tag unseres Heils, Er rechtfertigte uns, Er verherrlichte uns (Römer 8,30). Von Ihm her geschah es, dass wir nun in Christus Jesus sind, der uns geworden ist zur Weisheit von Gott und zur Gerechtigkeit und Heiligkeit und Erlösung (1Korinther 1,30).

Weil all das wahr ist, kann Paulus sagen: Das Evangelium ist Gottes Kraft zum Heil (Römer 1,16). Gottes Kraft übertrifft alles, darum müssen wir nicht versuchen, etwas zur Wirksamkeit des Evangeliums beitragen zu wollen. Wir können durch unsere menschlichen Versuche, es »anziehender« oder »akzeptabler« und damit »wirksamer« zu machen, nur verderben.

Adolph Zahn, reformierter Pfarrer in Elberfeld im 19. Jahrhundert, fasst mit folgenden Worten das Evangelium zusammen, wie er es von Wichelhausen, Theologieprofessor in Halle, empfing:

Der Mensch ohne Leben und Freiheit vor Gott, tot in Sünden, Gott allein frei und freimachend in souveräner Gnade. Und dies Licht dann über die ganze Schrift ausgegossen und so in der Schrift überall die scharfen und gewaltigen Gegensätze von Gott und Mensch gefunden: Er nicht wie wir; und wir in steter Feindschaft gegen ihn. Das gibt dann Klarheit für alle Kapitel und eine ebenso einfache wie oft tiefe und wahrhaft geistvolle Schriftauslegung. (Adolph Zahn: Von Gottes Gnade und des Menschen Elend, S. 44).

Wir hörten eben: »Darum muss Gott alles tun…«. Ja, Er muss alles tun, wenn es überhaupt Heil geben soll. Aber war Er genötigt, unser Heil zu beschließen und in der Fülle der Zeit zu wirken? Gewiss nicht. Er schuldete und schuldet dem Menschen nichts.

3 Das Evangelium ist gut, denn es offenbart Gottes Gnade

Darum heißt das Evangelium »das Evangelium der Gnade Gottes« (Apostelgeschichte 20,24). Gnade bedeutet dreierlei:

  1. Alles Heil geht von Gott aus
  2. Alles Heil geschieht durch Gott
  3. Alles Heil ist ganz unverdient. Gott gibt lauter Unwürdigen nur Gutes.

Die beiden ersten Wahrheiten haben wir bereits beleuchtet. Wir wollen jetzt einige Augenblicke bei der dritten Wahrheit verharren: Alles Heil ist ganz unverdient. Gott tut in der Errettung Gutes an Menschen, die nichts davon verdient haben. Im Gegenteil: Gott müsste uns alle verdammen.; Er müsste uns in die äußerste Finsternis werfen. Er müsste uns verstoßen. Er müsste uns für immer aus Seiner Gegenwart verbannen. – Er tut aber genau das Entgegengesetzte: Es gibt keine Verdammnis für die, die in Christus Jesus sind (Römer 8,1). Er liebt uns mit der gleichen Liebe, mit der Er Seinen Sohn geliebt hat (Johannes 17,26). Er nimmt uns an als Seine Kinder und nimmt uns auf in Sein Haus (Johannes 14,3). Er wird über Seinen Erwählten ewig leuchten (Offenbarung 22,5).

4 Das Evangelium ist gut, denn es offenbart Gottes Gerechtigkeit

Gottes Liebe relativiert nicht Gottes Licht. Gottes Gnade geschieht nicht auf Kosten der Gerechtigkeit. Gott handelt nicht so, wie wir Menschen, die manchmal Gnade vor Recht ergehen lassen, was gemeinhin als sehr löblich gilt. Nein, Gott lässt Gnade ergehen unter Wahrung vollkommenen Rechts. Das macht Seine Gnade so herrlich, denn das lehrt uns, dass die Gnade Gott sehr viel gekostet hat, Jja, sie hat Ihn alles gekostet, Seinen eingeborenen, Seinen geliebten Sohn.

Paulus sagt: »Gottes Gerechtigkeit wird darin [im Evangelium] offenbart“ (Römer 1,17).

Wir sagen meist, im Evangelium offenbare sich Gottes Liebe, und das stimmt natürlich (Römer 5,7). Aber was Paulus im Römerbrief als Erstes hervorhebt, ist die Gerechtigkeit Gottes, die sich im Evangelium manifestiert. Das ist das Wunder der Errettung und darin liegt die alles überstrahlende Schönheit des Evangeliums, dass es den Gott offenbart, der gerecht bleibt, während Er den Ungerechten rechtfertigt (Römer 3,25.26). Das geschieht dadurch, dass Christus unser Stellvertreter geworden ist (2Korinther 5,21). Er ist in zweifacher Hinsicht unser Stellvertreter: Er hat in Seinem Leben stellvertretend für alle Menschen alles erfüllt, was das Gesetz vom Menschen fordert. Dann hat Er in Seinem Tod alles erlitten, was das Gesetz an Strafen über den Gesetzesbrecher verhängt. So wurde Gottes Gerechtigkeit genüge getan, dass wir sagen können: Gottes Gerechtigkeit müsste uns verdammen, aber Gottes Gnade spricht uns frei.

Gottes Gerechtigkeit wurden im stellvertretenden Tod Seines Sohnes genüge getan, darum kann Gott dem Sünder gnädig sein, ihm die Sünden vergeben und ihm das Leben schenken und dabei doch gerecht bleiben

5 Das Evangelium ist gut, denn es offenbart Gottes Herrlichkeit

Darum heißt es »das Evangelium der Herrlichkeit des glückseligen Gottes« (1Timotheus 1,11).

Was meint Paulus mit dem nur hier und in 1Timotheus 6,15 verwendeten Ausdruck »der glückselige Gott«? Er sagt damit Folgendes: Gott ist in sich vollkommen glückselig; er ruht in vollkommenem Frieden; ihm fehlt nichts. Dennoch hat er einen Sünder, einen Verfolger der Heiligen, einen Feind des Lichts geliebt, gesucht und errettet.

  • Darin zeigt sich erst richtig die Größe der göttlichen Gnade.
  • Darin zeigt sich auch erst richtig die Größe der göttlichen Weisheit; denn wir fragen: Wie bringt Gott es nur fertig, einen Sünder zur Einsicht und zur Umkehr zu bewegen?
  • Darin zeigt sich die unumschränkte Kraft Gottes, der die Sünde und den Tod, Feindschaft und Misstrauen überwindet und ewiges Heil wirkt (Römer 1,16).

Auf diese Weise offenbart das Evangelium die Herrlichkeit Gottes. Was bedeutet »die Herrlichkeit Gottes«? Dieses: Die Gesamtheit Seiner Vollkommenheiten, Seine vollkommene Wahrheit, Weisheit, Macht, Gnade, Liebe, Heiligkeit und Gerechtigkeit. Gott ist Licht (1Johannes 1,5) und Gott ist Liebe (1Johannes 4,16).

6 Das Evangelium ist gut, denn es zeugt von Gottes Sohn

Darum heißt es »das Evangelium über Seinen Sohn« (Römer 1,3). Alles Gute, was Gott sich für den Menschen vorgesetzt hat, hat Er in Seinem Sohn gewirkt. Er ist die Mitte des Evangeliums. Durch Ihn geschieht alles.

  1. Er hat zunächst im und durch den Sohn geredet (Hebräer 1,1). In Ihm haben wir das unschätzbare Gut der vollkommenen und vollständigen Offenbarung aller Heilsgedanken Gottes (Johannes 1,1.9.14).
  2. Sodann hat Er im und durch den Sohn das Heil gewirkt: In Christus erwählt (Epheser 1,4), durch Sein Blut erlöst (Epheser 1,7), durch Seinen stellvertretenden Tod und durch Seine Auferstehung gerechtfertigt (Römer 4,25; 2Korinther 5,21); durch Ihn verherrlicht (Philipper 3,20–21); in Ihm ein ewiges, unvergängliches Erbe (Epheser 1,11).
    Darum predigten den Apostel Christus:
    • wer Er sei: Jesus von Nazareth;
    • was Er sei: wahrer Gott vom wahren Gott (Johannes 1,1–3); wahrer Mensch (Philipper 2,5);
    • wie Er sei: sündlos, rein, heilig (Hebräer 7,26; 1Petrus 1,18–19);
    • was Er getan hat.
  3. Darum heißt das Evangelium »das Evangelium der Herrlichkeit Christi« (2Korinther 4,4). Seine Vollkommenheiten werden im Evangelium kund: Seine Sündlosigkeit, Seine Gerechtigkeit, Seine Gnade, Seine Barmherzigkeit, Sein Liebe zu Gott, Seine Liebe zu den Seinen, Seine Liebe zu den Menschen. Der zweite Mensch ist alles; der erste Mensch ist nichts; der Mensch vom Himmel bleibt, der Mensch, der von der Erde ist, muss weichen (1Korinther 15,45-48).

7 Das Evangelium ist gut, denn durch dasselbe wirkt Gottes Geist

»die Dinge …, die euch jetzt verkündigt worden sind durch die, die euch das Evangelium gepredigt haben durch den vom Himmel gesandten Heiligen Geist« (1Petrus 1,12); »Denn unser Evangelium war nicht bei euch im Wort allein, sondern auch in Kraft und im Heiligen Geist und in großer Gewissheit« (1Thessalonicher 1,5).

Der Vater, der Sohn, der Heilige Geist, der dreieinige Gott, offenbart sich im Evangelium und wirkt durch das Evangelium. Der Vater hat den Heilsrat gefasst und den Sohn dazu bestimmt, ihn auszuführen. Der Sohn hat sich vom Vater senden lassen und hat all Sein Wohlgefallen erfüllt (Johannes 17,3). Das ist der Inhalt des Evangeliums, und wenn dieses gepredigt wird, wirkt Gott, der Heilige Geist. Er begleitet keine andere Botschaft als diese. Darum müssen wir zusehen, dass wir das Evangelium Gottes verkündigen, das Evangelium vom Sohn Gottes, das Evangelium der Gnade Gottes, das Evangelium, das die Apostel verkündigten. Denn ohne das Wirken des Heiligen Geistes gibt es keine Errettung. 

Wenn Gott mit der Sendung des Sohnes und der Niederschrift Seines Werkes aufgehört hätte zu wirken, wäre durch das Evangelium kein Mensch errettet worden. Darum sandten der Vater und der Sohn nach vollbrachtem Werk Seines Sohnes den Heiligen Geist, der Sünder überführt, Widerspenstige willig macht, in toten Herzen Glauben weckt und sie so zum Heiland und zum Heil führt. Wiederum müssen wir erkennen, dass in der Errettung Gott alles wirkt, von Anfang bis zum Schluss. Aber wir müssen auch erkennen, dass er die Mittel bestimmt hat, um diese Errettung zu wirken, und das ist nichts anderes als die Predigt des Evangeliums. Mit der Predigt des Evangeliums wirkt Gottes Geist.

9 Das Evangelium ist gut, denn in ihm bekommt Gott allein alle Ehre

»Denn von ihm
und durch ihn
und für ihn
sind alle Dinge;
ihm sei die Herrlichkeit
in Ewigkeit! Amen«.
(Römer 11,36).

Was Paulus als Ergebnis der im Evangelium gelehrten und durch dessen Kraft gewirkten Errettung bezeichnet –Gott allein alle Ehre–, wird auch als Ergebnis der großen alttestamentlichen Errettung deklariert. Das Buch Exodus (2Mose) endet damit, dass Gottes Herrlichkeit inmitten der Erlösten aufstrahlt und die Wohnung Gottes erfüllt (2Mose 40).

Jonathan Edwards (1703–1758), um wenige Jahre älterer Zeitgenosse George Whitefields, hielt am 8. Juli 1731 in Boston eine Predigt zu 1Korinther 1,29–31 unter dem Titel: »God Glorified in Man’s Dependence« (etwa: »Gott verherrlicht durch die Abhängigkeit des Menschen«). Darin sagte er unter anderem: 

»Es besteht eine absolute und umfassende Abhängigkeit der Erlösten von Gott. Das Wesen und die Gestaltung unserer Erlösung sind derart, dass die Erlösten in jeder Hinsicht direkt, unmittelbar und vollständig von Gott abhängig sind: Sie sind in allem von ihm abhängig und in jeder Hinsicht von ihm abhängig.« [1]

Endenoten

[1] »There is an absolute and universal dependence of the redeemed on God. The nature and contrivance of our redemption is such, that the redeemed are in every thing directly, immediately, and entirely dependent on God: they are dependent on him for all, and are dependent on him every way.« (Quelle: https://www.biblebb.com/files/edwards/JE-dependence.htm [27.12.2025])

Disclaimer: Dieser Vortrag wurde von Benedikt Peters (Arbon, CH) auf der Hirtenkonferenz 2008 gehalten und von grace@logikos.club zusammengefasst.

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2026: Ein Jahr der Heiligung durch Gottes Wort

Das neue Jahr steht vor der Tür, und ich hoffe, dass wir uns für 2026 vorgenommen haben, uns in Gottes Wort zu vertiefen. In der gesamten Kirchengeschichte haben Christen, die der Heiligen Schrift mächtig waren, systematisch Jahr für Jahr in der Heiligen Schrift gelesen. Ein neues Jahr ist eine großartige Gelegenheit für einen Neuanfang, und deshalb sollten wir uns (wieder) fest und planvoll vornehmen, fleißig, regelmäßig und diszipliniert in der Bibel zu lesen.

Zunächst sollten wir zwei falsche Beweggründe für das Lesen des Wortes Gottes bedenken. Wir dürfen die Bibel nicht einfach nur lesen, um Informationen anzuhäufen. Es gibt Millionen von unerweckten Menschen in Bibelstudien, Kirchen, Universitäten und Seminaren, die Gott nicht kennen und die durch ihr Studium nicht im Geringsten verändert worden sind. Wir sollten die Bibel auch nicht einfach als eine weitere Aufgabe auf unserer täglichen Aufgabenliste lesen. 

Wenn wir über das Bibelstudium und das Bibellesen im Jahr 2026 nachdenken, müssen wir uns darüber im Klaren sein, dass wir zwar jeden Tag die Lektüre abhaken, aber keinen Nutzen aus unserer Zeit im Wort Gottes ziehen können. Deshalb müssen wir an die Bibel herangehen, nicht als ob wir etwas für Gott tun, indem wir sein Wort lesen, sondern als Menschen, die danach hungern, dass er etwas in uns tut. Das Ziel des Bibellesens ist Heiligung, Verwandlung und Wachstum in der Heiligkeit.

Die Worte Jesu in Johannes 17,17 helfen, diese Wahrheiten in unserem Bewusstsein zu festigen. Hier betete Jesus: »Heilige sie in der Wahrheit; dein Wort ist Wahrheit«. Dies ist eine wunderbare Bitte, die Jesus an den Vater richtet. Er bittet den Vater, alle Gläubigen in der Wahrheit zu heiligen, welche er mit dem Wort Gottes gleichsetzt. Es gibt drei Dinge, über die wir nachdenken sollten, wenn wir diese Bitte unseres Herrn betrachten.

1  Zunächst sollten wir über die Wichtigkeit der Heiligung nachdenken

Auf der grundlegendsten Ebene bedeutet Heiligung, abgetrennt und heilig gemacht zu werden. Zum Beispiel sollte der Sabbat im Alten Testament heilig sein. Auch Menschen konnten heilig sein, wie wir in Jeremia 1,5 lesen: »Bevor ich dich im Mutterleib bildete, habe ich dich erkannt, und bevor du aus dem Mutterschoß hervorkamst, habe ich dich geheiligt: Zum Propheten an die Nationen habe ich dich bestellt«. Das Wort »geheiligt« hat die Bedeutung von „abgesondert sein“. Jeremia war für den Dienst an Gott als Prophet für die Völker bestimmt und abgesondert, bevor er überhaupt geboren wurde. 

Die Heilige Schrift macht deutlich, dass Heiligung sowohl eine feste, frei zugesprochene Stellung als auch ein anstrengender Prozess mit vielen Einzelschritten ist. Man kann sagen, dass ein Mensch geheiligt ist, während er gleichzeitig noch geheiligt wird. Gott sondert Menschen für seinen eigenen Gebrauch aus und diese Menschen wachsen allmählich in ihrer Nützlichkeit für Gott, wenn sie lernen, den Charakter Jesu, des Gesalbten, nachzuahmen, indem sie praktisch umsetzen, dass sie Gott gehören. Sie tun dies durch den Glauben, der sich in einem durch Liebe motivierten Gehorsam ausdrückt.  

Heiligung ist nicht nur etwas Äußerliches. Es geht dabei auch nicht nur um eine Veränderung unseres Verhaltens. Menschen, die nicht für Gott ausgesondert sind – also Ungläubige – erfüllen die Begierden ihres angeborenen sündigen Wesens und leben für ihre egoistischen Wünsche, Werte und Sehnsüchte. Glaubende hingegen lassen ihr Leben nicht von solchen Begierden beherrschen. Sie kämpfen immer noch mit ihren alten, ungöttlichen Begierden; sie wollen lernen, diese zu verleugnen. Der Unterschied besteht jedoch darin, dass im Glaubenden andere, neue Begierden auftauchen und wachsen, nämlich Gott zu gefallen, den Willen Gottes zu tun, die Ehre unseres Herrn Jesus Christus zu suchen und zum Wohl anderer zu leben und die Gnade unseres Gottes zu verherrlichen.

2  Zweitens sollten wir den Prozess der Heiligung gut verstehen

Heiligung ist Gottes gnädiges Wirken im Leben eines Glaubenden. Keiner verdient es, von Gott geheiligt zu werden. Wir haben in uns selbst keinen Anspruch Gott gegenüber, mit dem wir zu ihm kommen und verlangen könnten, dass er uns heilige. Insofern ist es reines Gnadengeschenk.

Die Tatsache, dass die Heiligung ein Werk Gottes ist, wird im gesamten Neuen Testament hervorgehoben und allen drei Personen des dreieinigen Gottes zugeschrieben. In 1. Thessalonicher 5,23 heißt es: »Er selbst aber, der Gott des Friedens, heilige euch völlig; und euer ganzer Geist und Seele und Leib werde untadelig bewahrt bei der Ankunft unseres Herrn Jesus Christus.« Die Heiligung wird in Epheser 5,26 auch Jesus Christus zugeschrieben, wo es von Ihm bzgl. seiner Gemeinde heißt: »damit er sie heiligte, sie reinigend durch die Waschung mit Wasser durch das Wort«. Außerdem sehen wir in 2. Thessalonicher 2,13, dass der Heilige Geist uns heiligt. Paulus schreibt: »Wir aber sind schuldig, Gott allezeit für euch zu danken, vom Herrn geliebte Brüder, dass Gott euch von Anfang erwählt hat zur Errettung in Heiligung des Geistes und im Glauben an die Wahrheit«. Der dreieinige Gott ist bei unserer Heiligung am Werk. 

Das bedeutet nicht, dass wir bei unserer Heiligung rein passiv bleiben dürften. Die Heilige Schrift ist voll von Geboten, Gott zu gehorchen, uns zu reinigen, uns der Ungerechtigkeit zu enthalten, die Unzucht zu fliehen, gottlose Begierden zu verleugnen, der Gerechtigkeit und der Frömmigkeit nachzujagen. Uns wird gesagt, dass wir unser (praktisches) Heil mit Furcht und Zittern bewirken (o. hervorbringen; Philipper 2,13) sollen. Wir müssen jedoch immer daran denken, dass wir, selbst wenn wir uns mehr als alle anderen anstrengen und eine Heiligkeit erlangen, die alle anderen Sünder übertrifft, dies nur der Gnade und Macht Gottes in unserem Leben zu verdanken ist und nicht unserer Kraft, unserer Macht oder unserer Anstrengung. 

Wie heiligt Gott uns? Heiligung hat zwei Bedeutungen: die eine geschieht bei der Bekehrung und ist ein einmaliges Ereignis, die andere schreitet im Laufe unseres Lebens voran. Beide Aspekte der Heiligung geschehen durch die Wahrheit, durch Gottes Wort. 

(1) Gott heiligt uns zunächst durch die Wahrheit seines Wortes, setzt uns für sich selbst zur Seite. Wir wissen, dass der Glaube durch das Hören der Verkündigung kommt und die Verkündigung durch das Wort Gottes (Römer 10,17). Oder wie Jakobus es ausdrückt: »Nach seinem eigenen Willen hat er uns durch das Wort der Wahrheit gezeugt, damit wir eine gewisse Erstlingsfrucht seiner Geschöpfe seien« (Jakobus 1,18). Petrus sagt dasselbe in 1. Petrus 1,23, wo er schreibt: »die ihr nicht wiedergeboren seid aus verweslichem Samen, sondern aus unverweslichem, durch das lebendige und bleibende Wort Gottes«.

(2) Die fortschreitende Heiligung verwendet dasselbe Mittel, wie schon bei unserer ewigen Errettung: das Wort Gottes. Der Geist Gottes benutzt das Wort Gottes, um uns heiliger zu machen. Neben Johannes 17,17 steht eine der klarsten Aussagen in diesem Sinne in Apostelgeschichte 20,32, wo Paulus, als er mit den Ältesten von Ephesus zum letzten Mal sprach und ihnen als sein Vermächtnis ans Herz legte: »Und nun befehle ich euch Gott und dem Wort seiner Gnade an, das vermag, aufzuerbauen und das Erbe zu geben unter allen Geheiligten«. Paulus war sich sicher, dass die Glaubenden der Gemeinde in Ephesus im Wort Gottes alles hatten, was sie brauchten, um den Wettlauf als Glaubende und Heilige stark zu vollenden.

Einige der beliebtesten Verse zu diesem Thema finden sich im Psalm 119, wo uns ein wunderbares Zeugnis für die Macht des Wortes Gottes bei der Heiligung gegeben wird. In Versen 104f sagt der Psalmist: »Aus deinen Vorschriften empfange ich Einsicht; darum hasse ich jeden Lügenpfad. Dein Wort ist Leuchte meinem Fuß und Licht für meinen Pfad.« Beachten wir hier, dass der Mensch, der im Glauben zu Gottes Wort kommt, Verständnis für Wahrheit, Gerechtigkeit, Recht, Weisheit, Heiligkeit, Sünde und Errettung erlangt. Das Wort Gottes zieht uns zu sich, indem es uns die Wahrheit offenbart. Der Geist Gottes wirkt in unseren Herzen durch dieses Wort. Und so wollen wir keine Lügen, keine Philosophien der Welt und keine Ratschläge der Gottlosen. Wir Glaubenden wollen nur die Wahrheit.

3  Schließlich müssen wir den Prozess der Heiligung anwenden 

Wie lesen wir die Bibel so, dass Gottes Kraft uns durch sein Wort verwandelt? Fünf Hinweise:

Erstens: Wertschätze das Wort Gottes. Wenn wir durch Gottes Wort verändert werden wollen, müssen wir es lieben und uns daran erfreuen. Es ist ein Wunder, dass der ewige Gott uns überhaupt etwas offenbart, geschweige denn eine so vollständige und umfassende Offenbarung seiner selbst in seinem Wort gibt!

Zweitens: Lese Gottes Wort unter Gebet. Unser Lesen sollte sozusagen in Gebet gebettet und gebadet sein. Wir sollten Gott bitten, unsere Herzen zu prüfen, unsere Sünde aufzudecken und uns in unseren Entmutigungen und Nöten zu trösten und aufzurichten. 

Drittens: Lese Gottes Wort im Glauben. Die Verheißungen Gottes gehören allen an Christus Jesus Glaubenden. Daher können wir glauben und seinen Worten friedvoll vertrauen.

Viertens: Lese Gottes Wort in Demut. Wir können Gottes Wort nicht so verändern, dass es das sagt, was wir es sagen lassen wollen. Vielmehr wir müssen das, was es sagt, ohne Rücksicht auf unsere eigenen vorgefassten Meinungen annehmen.  Nicht wir sitzen über Gottes Wort zu Gericht, sondern Gottes Wort beurteilt uns.

Fünftens: Lese das Wort Gottes mit dem Wunsch, ihm zu gehorchen. Wir kommen nicht zum Wort, um bloß Informationen zu erhalten, sondern vielmehr, um verwandelt zu werden! Wir müssen das Wort Gottes mit dem Willen lesen, es zu befolgen. 

Wenn wir das Wort mit diesen Prinzipien im Herzen lesen, wird Gott treu in uns wirken und uns durch sein Wort heiligen. Werden wir treu sein und jeden Tag demütig und treu zu Gottes Wort kommen, mit einem Herzen, das nach Heiligkeit verlangt? Ich bete, dass dies unser Herzenswunsch ist, während wir ein weiteres Jahr beginnen, das der Herr uns so gnädig geschenkt hat. 

Ein frohes neues Jahr!

Denn sowohl der, der heiligt, als auch die, die geheiligt werden, sind alle von einem ; um welcher Ursache willen er sich nicht schämt, sie Brüder zu nennen. … Jagt dem Frieden nach mit allen und der Heiligung, ohne die niemand den Herrn schauen wird. (Hebräer 2,11; 12,14)

Quellen & Disclaimer

Text im Dezember 2025 adaptiert für 2026 von: Robb Brunansky: 2024: A Year of Sanctification Through God’s Word, thecripplegate.com, 3. Januar 2024 (https://thecripplegate.com/2024-a-year-of-sanctification-through-gods-word/; 03.01.2024); übersetzt und adaptiert von Grace@logikos.club.

Bild erstellt aus KI-generierter Vorlage (de.freepik.com/pikaso) mittels Photoshop 2026 durch Grace@logikos.club.
Hashtag #sanctifyear aus #sanctify+[godly]fear+[new]year

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Vor, während und nach der Predigt (C. H. Spurgeon)

»Deshalb legt ab alle Unsauberkeit und alles Überfließen von Schlechtigkeit, und nehmt mit Sanftmut das eingepflanzte Wort auf, das eure Seelen zu erretten vermag. Seid aber Täter des Wortes und nicht allein Hörer, die sich selbst betrügen.« (Jakobus 1,21–22)

Brüder, es ist gut, unter dem Wort Gottes zu stehen. Selbst wenn die niedrigsten Motive Menschen dazu bewegen sollten, das Evangelium zu hören, ist es dennoch gut, dass sie kommen. Wir haben von einigen gehört, die sogar gekommen sind, um zu stehlen, und doch hat das Wort Gottes sich in ihre Herzen eingeschlichen. In vielen Fällen wurden in früheren Zeiten Spione ausgesandt, um den protestantischen Theologen zuzuhören, die das Evangelium predigten, und diese machten sich Notizen über alles, was gesagt wurde, um sie der falschen Lehre zu bezichtigen, damit sie bestraft würden; doch in mehreren Fällen wurden die Spione selbst bekehrt. So groß ist die Kraft des Evangeliums Christi, dass es selbst seine größten Feinde anzieht und für sich gewinnt. Wer sich seinem Feuer nähert, selbst mit der Absicht, es zu löschen, kann sich von seiner Hitze überwältigt finden.

Meister Hugh Latimer erzählt in seiner urigen Art, als er die Menschen ermahnt, zur Kirche zu gehen, von einer Frau, die viele Nächte lang nicht schlafen konnte, obwohl man ihr Medikamente gegeben hatte; aber sie sagte, wenn man sie zu ihrer Pfarrkirche bringen würde, könnte sie dort schlafen, denn sie habe oft einen ruhigen Schlaf unter der Predigt genossen; und er geht so weit zu sagen, dass es besser sei, wenn die Menschen sogar zum Schlafen zur Predigt kämen, als gar nicht zu kommen; denn, wie er in seinem schönen alten Sächsisch hinzufügt, »sie könnten im Schlafen erwischt werden«. So ist es tatsächlich. Ein kranker Mensch tut gut daran, dort zu leben, wo es Ärzte gibt, denn eines Tages könnte er geheilt werden. Wenn Menschen in der Hitze des Gefechts stehen, können sie verwundet werden; wenn sie dorthin kommen, wo die Pfeile des Evangeliums abgeschossen werden, können sie durch einen fallen. Pflanzen, die im Freien wachsen, werden wahrscheinlich bewässert, wenn der Regen fällt. Wir wagen es nicht, zu jemandem, der das Gebetshaus betreten will, zu sagen: »Du darfst nicht kommen, weil deine Motive grob und niedrig sind.« Nein, du bist auf jeden Fall willkommen. Wer weiß, ob Gott dir nicht auf deinem Weg begegnen wird. Wenn du dort bist, wo seine Wahrheit gepredigt wird, kannst du sie hören; und »der Glaube ist aus der Verkündigung, die Verkündigung aber durch Gottes Wort« (Römer 10,17).

Du wirst bestimmt sofort einsehen, dass es in jedem Fall gut ist, irgendwie zum Hören des Wortes zu kommen, dass es aber viel besser ist, auf eine vorbereitete Weise zu kommen. Wir sollten uns bemühen, so viel wie möglich aus den Gnadenmitteln zu schöpfen und nicht wahllos daran zu pflücken. Ein Bauer mag denken, dass es auf seinem Land sicher eine Ernte geben wird, wenn er nur sät; doch, wenn er ein weiser Mann ist, gibt er sich nicht mit einer mageren Ernte zufrieden, sondern düngt sein Land reichlich und bearbeitet es gut, damit es ihm einen großen Ertrag bringt, denn in unseren Zeiten ist die größtmögliche Ernte unverzichtbar anzustreben. So, meine Brüder, lasst uns die heilige Verordnung der Predigt so nutzen, dass wir die größtmögliche Menge Gold aus dem Erz gewinnen können. Lasst uns so in die feierliche Versammlung kommen, dass wir hoffen können, dort Gott zu begegnen, denn das ist der Hauptzweck unseres Zusammenkommens; und lasst uns vor dem Kommen, während des Kommens und nach dem Kommen zum Heiligtum so handeln, dass wir den größtmöglichen Gewinn aus unserem Zusammenkommen ziehen können. Das Wort des Herrn zu hören, wird oft vom Geist Gottes zu Leben für tote Seelen gemacht und ist das hervorragendste Mittel, um diejenigen, die bereits für Gott leben, weiter zu beleben. Lasst uns nicht durch unsere eigene Schuld auch nur einen Funken dieses Segens verlieren. Das Wort des Herrn ist in diesen Tagen kostbar; lasst uns nicht leichtfertig damit umgehen.

Heute Morgen werde ich meinen Text mit der ernsthaften Absicht behandeln, euch zu lehren, wie man zuhört. Oh, möge der Geist Gottes mir gnädig helfen! Zunächst wollen wir uns merken, was vor der Predigt zu tun ist: »Legt alle Unreinheit und Überfluss an Bosheit ab …« Zweitens wollen wir lernen, wie wir uns während der Predigt verhalten sollen: »Nehmt das eingepflanzte Wort mit Sanftmut auf, das eure Seelen retten kann.« Und drittens gibt es hier die Anweisung für nachder Predigt: »Seid Täter des Wortes und nicht nur Hörer, die sich selbst betrügen.«

I. Vor der Predigt

Betrachten wir die angemessene und richtige Vorbereitung auf das Hören des Evangeliums, oder was vor dem Hören zu tun ist. Jedem, der darüber nachdenkt, wird auffallen, dass es einer gewissen Vorbereitung des Herzens bedarf, um zum Gottesdienst zu kommen und das Evangelium zu hören. Bedenken wir, in wessen Namen wir uns versammeln, dann können wir sicherlich nicht gedankenlos zusammenkommen. Bedenken wir, wen wir zu verehren vorgeben, dann werden wir nicht in seine Gegenwart eilen, wie Menschen zu einem Feuerwehreinsatz rennen. Moses, der Mann Gottes, wurde ermahnt, seine Schuhe von seinen Füßen zu ziehen, als Gott sich nur in einem Busch offenbarte (2Mose 3,5); wie sollten wir uns dann vorbereiten, wenn wir zu ihm kommen, der sich in Christus Jesus, seinem geliebten Sohn, offenbart? Wir sollten nicht halb schlafend in den Ort der Anbetung stolpern und nicht dorthin schlendern, als wäre es nichts weiter als ein Besuch im Theater. Wir können nicht erwarten, viel zu gewinnen, wenn wir einen Schwarm müßiger Gedanken und ein Herz voller Nichtigkeiten mitbringen. Wenn wir voller Torheit sind, verschließen wir vielleicht unseren Geist für die Wahrheit Gottes. Wir sollten uns bereit machen, das zu empfangen, was Gott so bereitwillig schenkt. Wenn schon der verurteilt wurde, der ohne Hochzeitsgewand zum Hochzeitsfest kam, was sollen wir dann von denen sagen, die regelmäßig zu den Festen unseres Herrn kommen und nie daran denken, sich würdig zu erweisen, an seinen königlichen Köstlichkeiten teilzuhaben? Was sollen wir von denen sagen, die den Tempel Gottes verunreinigen, indem sie niemals danach streben, ihre Seelen von der Unreinheit ihrer Sünden reinigen zu lassen? Gewiss sollte eine ernsthafte Vorbereitung stattfinden, wenn ein sündiges Geschöpf sich dem allerheiligsten Gott nähert. 

Brüder, wenn ich an unsere Verpflichtungen während der Woche denke, wer von uns kann sich dann würdig fühlen, in den heiligen Ort der Stiftshütte des Allerhöchsten zu kommen? Ich meine nicht diese mit Händen gemachten Stätten, sondern den inneren geistlichen Tempel der Gemeinschaft mit Gott. Wie könnten wir zu Gott kommen, bevor wir gewaschen sind? Können wir, nachdem wir einen so schlammigen Weg wie den durch diese schmutzige Welt gegangen sind, zu Gott kommen, ohne den Staub von unseren Füßen zu schütteln? Können wir alle sechs Tage der Woche mit irdischen Sorgen beschäftigt sein und dann ohne einen vorbereitenden Gedanken bereit sein für den heiligen Sabbat? Ich glaube nicht. Selbst in den heidnischen Tempeln rief der Herold, bevor die feierlichen Mysterien begannen: »Weichet, ihr Profanen! Weichet, ihr Profanen!« Und sollte nicht auch ein Herold unseren wandernden Gedanken zurufen: »Weichet, ihr eitlen Gedanken, denn Gott ist hier!« Wenn die Stunde gekommen ist, uns dem herrlichen Herrn zu nähern, vor dem die Engel ihre Gesichter verhüllen, während sie rufen: »Heilig, heilig, heilig« (Jesaja 6,3; Offenbarung 4,8), dann ist es unsere Pflicht, fromm und demütig, heilig und ernsthaft zu sein. Ja, Brüder, wenn wir immer mit der göttlichen Anbetung beschäftigt wären, wenn wir keine anderen Gedanken oder Sorgen hätten als seine Herrlichkeit, wenn wir völlig losgelöst wären von den Verstrickungen und Verunreinigungen der Welt, dann würde ich nicht so ernsthaft von der Vorbereitung sprechen, bevor wir das Wort hören; aber leider ist das nicht so. Wir sind Menschen mit unreinen Lippen und leben unter einem Volk mit unreinen Lippen (Jesaja 6,5). Wir sind noch nicht in das heilige Land gekommen, wo jeder, der uns grüßt, entweder ein Heiliger oder ein Engel ist. Wir haben noch nicht alle Kanaaniter ausgerottet, sondern müssen täglich auf der Hut vor ihnen sein. Wegen der Sünde, die in uns und um uns herum wohnt, müssen wir uns im Waschbecken am Eingang der Stiftshütte waschen, bevor wir uns dem Allerhöchsten nähern dürfen (2Mose 30,18–21; vgl. Johannes 13,5).

Unter den Menschen herrscht Einigkeit darüber, dass man sich auf den Gottesdienst vorbereiten sollte. Ich sehe heute hier die sichtbaren Zeichen dafür. Bevor der Sabbat anbrach, habt ihr begonnen, saubere Wäsche und hellere Kleider als an gewöhnlichen Tagen vorzubereiten. Das ist zwar nur eine äußerliche und alltägliche Angelegenheit, aber dennoch liegt in der Hülle ein Kern. Der Mensch legt seine gewöhnlichen Alltagskleider ab und zieht seine besten Gewänder für den Sabbat an, weil er instinktiv spürt, dass er seinem Gott Ehrerbietung erweisen sollte. Ich fürchte, dass dieser Kleiderwechsel oft zu dem Wunsch verkommt, vor euren Mitmenschen gut dazustehen, aber die zugrunde liegende Bedeutung sollte diese sein: »Ich gehe heute hinauf, um meinen Gott anzubeten. Deshalb werde ich weder mit unreinem Körper noch mit unreiner Kleidung hingehen, sondern meine besten Kleider anziehen, damit ich meinem Gott und der Versammlung seines Hauses meinen Respekt erweise.« Mein Rat an euch lautet: Reinigt lieber eure Herzen als eure Kleider. Tretet vor Gott mit einem neuen Geist statt mit neuen Kleidern. Wenn der Prophet in alter Zeit sagte: »Zerreißt eure Herzen und nicht eure Kleider« (Joel 2,13), so sage ich heute: Legt die Kleider der Gerechtigkeit und Heiligkeit (vgl. Jesaja 57,17; 61,10) durch die Gnade Christi Jesu, unseres Herrn, an, statt äußerliche Kleider, die nur das Fleisch schmücken. Doch selbst in dieser Veränderung der Kleidung liegt ein Bekenntnis, dass Gott da sein sollte und dass sein heiliger Name angebetet werden sollte. Gott gebe, dass wir nicht vergessen, uns in besonderer Weise vorzubereiten, wenn wir hingehen, um das Wort Gottes zu hören.

Bei dieser Vorbereitung sagt uns unser Text, dass es einige Dinge gibt, die beiseitegelegt werden müssen. Was sagt er? »Deshalb legt ab alle Unsauberkeit und alles Überfließen von Schlechtigkeit.« Einige Dinge müssen beseitigt werden, bevor das Wort Gottes empfangen werden kann. Und was sind diese Dinge? Der Text erwähnt alle Unsauberkeit oder Unreinheit. Nun ist jede Art von Sünde Unreinheit. Die meisten Menschen sehen das nicht so; sie nennen es Vergnügen. Ich habe sogar erlebt, dass sie es für eine Zierde halten. Aber nach dem Urteil des Geistes Gottes, der hier durch seinen Diener Jakobus spricht, ist jede Sünde Unreinheit. In den Augen jedes erneuerten Menschen ist jede Sünde Unreinheit – und nichts Besseres. Seit dem Tag, an dem der Geist Gottes ihm die Schuppen von den Augen genommen hat, sieht der gottesfürchtige Mensch die Sünde als etwas Schmutziges an, als etwas Abscheuliches in den Augen eines heiligen Gottes (vgl. Hesekiel 20,43; 36,31). Sünde in den Gedanken ist Unreinheit der Gedanken, Sünde in Worten ist Unreinheit der Sprache, Sünde in Taten ist Unreinheit im Leben. Überall ist die Übertretung des Gesetzes etwas Schmutziges und Verunreinigendes, das weder Gott noch gute Menschen ertragen können. Nun, Brüder, vor Gott muss mit Hilfe seines Geistes jede Sünde bekannt, aufgegeben und gehasst werden (vgl. Sprüche 28,13; 1Johannes 1,9). Durch den Glauben an das kostbare Blut Jesu muss sie abgewaschen werden, denn wir können nicht vor Gott treten und von ihm angenommen werden, solange wir uns der Ungerechtigkeit hingeben. Wir müssen von Gott getrennt bleiben, bis wir von der Unreinheit getrennt sind. Unreinheit ist, wie ihr wisst, etwas Erniedrigendes, das nur Bettlern und Dieben zusteht; und so ist auch die Sünde. Unreinheit ist für alle reinen Menschen abstoßend. Wir können den engen Kontakt mit einem Menschen nicht ertragen, der es versäumt, seinen Körper oder seine Kleidung zu waschen, sodass er zu einem lebenden Misthaufen wird. Wie arm ein Mensch auch sein mag, er kann rein sein; und wenn er es nicht ist, wird er zu einer allgemeinen Belästigung für diejenigen, die mit ihm sprechen oder in seiner Nähe sitzen. Wenn schon körperliche Unreinheit für uns schrecklich ist, wie muss dann die Unreinheit der Sünde für den reinen und heiligen Gott sein! Ich kann nicht versuchen, die Abscheulichkeit der Sünde für Gott auszudrücken. Er hasst sie mit seiner ganzen Seele. Wenn wir vor Gott annehmbar sein wollen, dürfen wir keine Lieblingssünden pflegen, keine geliebten Begierden verschonen, keine geheimen Missetaten begehen: Unser Dienst wird vor Gott Schmutz sein, wenn unser Herz unseren Sünden nachgeht. Er sagt: »Weicht, weicht, geht von dort hinaus, rührt nichts Unreines an! Geht hinaus aus ihrer Mitte, reinigt euch, die ihr die Geräte Jahwes tragt!« (Jesaja 52,11). Er will nicht, dass die Gefäße seines Heiligtums mit unreinen Fingern berührt werden. Haben wir darüber gut nachgedacht? Legt also alle Unreinheit ab, wenn ihr nicht den Zorn Gottes erregen wollt. Wenn wir selbst Gott missfallen, missfällt ihm alles, was wir tun. Denkt daran, wie geschrieben steht: »Und Jahwe blickte auf Abel und auf seine Opfergabe; aber auf Kain und auf seine Opfergabe blickte er nicht.« (1Mose 4,4b–5a). Die Annahme des Herrn gilt zuerst der Person und dann dem Opfer – zuerst Abel und dann seinem Opfer. Wenn Gott an einer Person keine Freude hat, dann hat er auch keine Freude an ihren Diensten. Denkt bloß nicht, ihr Unreinen, dass eure Hymnen und Lobgesänge, wie süß sie auch gesungen werden, Musik in Gottes Ohren sein könnten! Glaubt bloß nicht, dass eure Gebetsformen jemals wie süßer Weihrauch vor ihm aufsteigen könnten! Sie sind ihm ein Gestank und ein Gräuel, solange ihr selbst nicht von eurer Unreinheit gereinigt seid. Die Unreinheit der Sünde muss beiseitegelegt werden, wenn wir das Wort richtig hören wollen.

Außerdem ist Sünde nicht nur anstößig, sondern auch gefährlich. Wir haben endlich gelernt, hoffe ich, auch wenn einige diese Tatsache noch nicht erkannt haben, dass Schmutzigkeit Krankheit bedeutet. Die Menschen beginnen zu erkennen, dass wir nur gesund sein können, wenn wir rein sind. Wer Schmutz in sich trägt, schafft einen Nährboden für Krankheitserreger und ist damit ein Feind seiner Familie und seiner Nachbarschaft. Der schmutzige Mensch ist ein öffentlicher Giftmischer, ein Selbstmörder und ein Mörder. Die Sünde ist die größte denkbare Gefahr für die Seele eines Menschen: Sie macht einen Menschen lebendig tot, ja, verdorben, bevor er stirbt. Die Sünde ist eine tödliche Krankheit, und wer sie in sich trägt, ist nicht weit von der Hölle entfernt: Solange er sie liebt, kann er niemals in den Himmel kommen. Wirst du vor Gott treten und seine Vorhöfe mit dieser Lepra auf deiner Stirn betreten? Wollt ihr eure ansteckenden Krankheiten in seinen Tempel bringen? Sie müssen beiseitegelegt werden. Oh, mögen wir doch die Gnade empfangen, es auch zu tun!

Es gibt mindestens drei Sünden, die hier gemeint sind, und eine davon ist Habgier. Daher wird das Verlangen nach unheiliger Bereicherung als schmutziger Gewinn bezeichnet, weil es Menschen zu schmutzigen Taten verleitet, an die sie sonst nicht denken würden. Wenn die Gier nach Reichtum in das Herz eindringt, verfault es bis ins Mark. Der Apostel ruft: »Euer Gold und Silber ist verrostet« (Jakobus 5,3) – wahrlich, auch der Mensch verrostet und verfault. Wenn nun das Herz eines Menschen voller Schmutz ist, wenn das Verlangen nach Gewinn, und zwar um jeden Preis, in einem Menschen stark ist, dann ist er in einem sehr ungeeigneten Zustand, um durch das Hören des Evangeliums Nutzen zu ziehen. Man kann ihm das Evangelium nicht vermitteln; ein goldener Riegel verschließt die Tür. Er befindet sich in etwa in der Lage des Kapitäns, von dem ich gehört habe, der auf Walfang ging, und als er an Land ging und das Evangelium predigen hörte, sagte er zu dem Mann Gottes: »Sir, es hat nichts gebracht, dass Sie zu mir gepredigt haben, denn die ganze Zeit habe ich darüber nachgedacht, wo ich einen Wal finden könnte. In meinem Kopf ist kein Platz für etwas anderes als Wale. Ich muss Wale haben, und im Moment kann ich an nichts anderes denken als an Wale.« So muss es auch mit dem Mann sein, der nach Gewinn strebt: Seine Firma, seine Waren, sein Beruf sind in seinem Herzen und verdrängen alles andere. Wer seinen Stand auf der »Messe der Eitelkeiten« aufgestellt hat, ist nicht in der Lage, die Wahrheit zu kaufen, da seine Ware Eitelkeit ist. Ein habgieriger Mensch ist ein Götzendiener und kann die Gabe Gottes nicht empfangen, bis er seine Herzenssünde überwunden hat. Er ist zu unrein, um sich dem Herrn zu nähern. Gott helfe ihm, der Götzendienst des Reichtums zu entkommen.

Dann kann man mit besonderer Richtigkeit von der Unzucht als Unreinheit sprechen. Ich brauche das nicht weiter auszuführen. Lehrt uns nicht die Natur selbst, dass die Nachgiebigkeit gegenüber unseren animalischen Leidenschaften, in welcher Form auch immer, sei es Trunkenheit oder Unzucht, eine Eigenschaft ist, die den Menschen unfähig macht, das reine Wort Gottes zu empfangen? Wie sollte makellose Reinheit zu einem Menschen kommen und in ihm wohnen, dessen Leben vom Wälzen in fleischlicher Lust geprägt ist? Wie sollte der dreimal heilige Geist kommen und in einem Herzen wohnen, das eine Höhle unreiner Begierden ist? Haben die Männer von Sodom von der Lehre Lots profitiert? Soll ein Mensch aus der Kammer der Wollust zum Haus des Herrn kommen? Nein, Brüder. Wir müssen alle Unreinheit ablegen, wenn wir Gott im Geist und in der Wahrheit anbeten wollen.

Aber im Zusammenhang mit meinem Text ist mit Unreinheit insbesondere Zorn gemeint. Lesen Sie es, und Sie werden es sehen: »Denn eines Mannes Zorn wirkt nicht Gottes Gerechtigkeit. Deshalb legt ab alle Unsauberkeit und alles Überfließen von Schlechtigkeit, und nehmt mit Sanftmut das eingepflanzte Wort auf, das eure Seelen zu erretten vermag.« (Jakobus 1,20–21). Manche Menschen sagen, wenn sie zornig sind, Dinge, die niemals wiederholt oder gar zum ersten Mal gesagt werden sollten. Das war zweifellos zu Jakobs Zeiten noch mehr der Fall als heute; damals ließen zornige Menschen schreckliche Schimpfwörter und abscheuliche Anspielungen von sich, die in der Tat ein Übermaß an Bosheit waren. Nun soll das Kind Gottes seinen Zorn, seinen Grimm und seine Bosheit unterdrücken. Wie könnt ihr das Wort des Friedens annehmen, wenn ihr mit eurem Bruder verfeindet seid? Wie könnt ihr hoffen, Vergebung zu finden, wenn ihr denen nicht vergebt, die sich gegen euch versündigt haben? Wir möchten, dass ihr betet, bevor ihr am Sabbatmorgen oder -abend in dieses Haus kommt, und dafür sorgt, dass ihr im Geist der Sanftmut und Demut kommt; nur so werdet ihr das eingepflanzte Wort empfangen. Der Zorn des Menschen ist so schmutzig, dass er nicht die Gerechtigkeit Gottes bewirken kann; noch ist es wahrscheinlich, dass die Gerechtigkeit Gottes in einem Herzen wirkt, das heiß wie ein Ofen ist vor Leidenschaft und Bosheit. Ein rachsüchtiger, bitterer und boshafter Geist wird kaum den süßen, vergebenden Geist des Evangeliums in sich aufnehmen können. Gott helfe uns also, alle Schmutzigkeit und insbesondere alle Feindschaft abzulegen.

Aber es wird hinzugefügt: »alles Überfließen von Schlechtigkeit«. Was bedeutet das? Jede Art von Bosheit in einem Kind Gottes ist überflüssig: Ungerechtigkeit sollte nicht in ihm sein. »Überfluss an Bosheit« oder das Ausgießen von Bösem ist unnötig; es ist ein Auswuchs an einem Kind Gottes. Der hier verwendete Ausdruck unterscheidet sich in seiner Bedeutung nicht vom ersten Attribut des Textes: Er gibt eine andere Sichtweise auf dieselbe Sache. Sie haben vielleicht schon einmal einen Rosenstrauch gesehen, der nur sehr wenige Rosen trug, und Sie haben sich gefragt, warum das so ist. Es war eine gute Rose, die in guter Erde gepflanzt war, aber ihre Blüten waren spärlich. Sie haben sich umgesehen und nach und nach festgestellt, dass aus ihrer Wurzel Triebe wuchsen. Diese Triebe stammen von dem alten, ursprünglichen Dornbusch, auf den die Rose gepfropft worden war, und diese Rose hatte einen Überfluss an Kraft, den sie für diese Triebe verwendete. Dieser Überschuss oder Überfluss nahm der Rose die Lebenskraft, die sie benötigte, sodass sie nicht die volle Blütenmenge produzieren konnte, die Sie von ihr erwarteten. Dieser Überschuss an Boshaftigkeit, der hier und da auftauchte, schadete dem Baum. Kinder Gottes, ihr könnt dem Herrn nicht dienen, wenn ihr eure Kraft für irgendeine Form des Unrechts einsetzt; eure Boshaftigkeiten entspringen dem Dornengestrüpp eurer alten Natur, und das Beste, was ihr tun könnt, ist, diese Triebe abzuschneiden und sie so weit wie möglich zu stoppen, damit die ganze Kraft in die Rose zurückkehren kann und die schönen Blumen der Gnade in Fülle blühen können. Oh, dass das Gottes Volk, wenn es am Sabbat hierher kommt, zuerst diese göttliche Beschneidung erfahren möge, die den Überschuss an Bosheit wegnehmen wird, denn es kann keine Veredelung ohne ein gewisses Maß an Beschneidung geben. Der Gärtner entfernt von einem bestimmten Teil des Baumes einen Trieb des alten Stammes und setzt dann die Veredelung ein. Das Überflüssige muss entfernt werden, damit wir das eingepfropfte Wort, das unsere Seelen retten kann, mit Sanftmut empfangen können. Das ist es, was weggenommen werden muss.

Die mit Fleisch befleckten und von Krankheit befallenen Gewänder müssen ausgezogen und beiseitegelegt werden. Wir dürfen sie nicht mehr tragen, wenn wir von dem Wort, das wir hören, profitieren wollen. Wir dürfen sie nicht aufbewahren, um sie wieder anzuziehen, sondern müssen sie unter den Abfällen des Feuers von Tophet (zuerst ein Gräuelort der Moloch-Verehrung bei Jerusalem, später zur Entweihung als Müllhalde genutzt; s. 2Könige 23,10; Jeremia 7,31–32; 19,6.11ff) beiseitelegen, mit dem starken Wunsch, sie nie wieder anzurühren. Wir verurteilen diese schmutzigen Dinge, dass sie dem Feuer anheim fallen. Was haben wir mit Schmutz zu tun, jetzt, da wir durch den Willen Gottes gezeugt worden sind, um die Erstlingsfrüchte seiner Geschöpfe zu sein? Ihr, die ihr Kinder eines heiligen Gottes seid, was habt ihr mit Bosheit oder ähnlichem Überflüssigen zu tun? Gott helfe euch, die Sünde abzuschütteln, wie Paulus die Viper ins Feuer geschüttelt hat (Apostelgeschichte 28,5).

Warum ist das so? Warum muss ein Mensch, wenn er kommt, um das Evangelium zu hören, darauf achten? Ich nehme an, weil all diese bösen Dinge den Geist beschäftigen. Ob es nun Habgier, Unzucht oder Zorn ist, zusätzlich zu der Verunreinigung, die diese mit sich bringen, beherrschen sie auch die Gedanken, so dass es unwahrscheinlich ist, dass sie beim Hören des Wortes gesegnet werden. Das sind die Felsen, die verhindern, dass der Same in den Geist eindringt, das sind die Vögel, die das Gesäte verschlingen, das sind die Unkräuter, die die aufkeimenden Triebe ersticken (vgl. Matthäus 13:3–8.18–23). Darum legt diese beiseite. Wenn ihr eure Maßgefäße an diesen Ort bringt, die bis zum Rand mit Spreu gefüllt sind, wie könnt ihr dann erwarten, dass sie mit Weizen gefüllt werden? Wenn wir mit dieser Unreinheit um uns herum hierherkommen, wie können wir dann erwarten, dass das reine und unverfälschte Wort uns süß wäre?

Außerdem beeinträchtigt die Sünde das Evangelium. Ein Mann sagt: »Ich habe keine Freude an der Predigt.« Wie könnte es Ihnen gefallen? Was hat Ihnen während der Woche gefallen? Welchen Geschmack hat Ihnen der gestrige Abend hinterlassen? »Ich kann diesen Prediger nicht ausstehen«, sagt ein anderer; und wenn er es könnte, wäre das ein Beweis dafür, dass dieser Mann nicht aufrichtig ist. Kann denn ein Ahab einen Elia lieben? Ich erinnere mich, dass einer aufstand und in heftiger Empörung über das, was ich gesagt hatte, hinausging, was ihn persönlich betraf, obwohl der Mann mir fremd war. Was ich gesagt hatte, war die reine Wahrheit Gottes, und ich konnte nicht bedauern, dass ein schlecht lebender Mann darüber empört war, da dies die einzige Anerkennungsgeste war, die jemand wie er der Reinheit erweisen konnte. Wahrscheinlich war es ihm gar nicht bewusst, aber in seinem Protest offenbarte er nur, was seine Natur war und in welchem Zustand er sich befand. Glaubst du, dass die Diener Christi denen gefallen wollen, die Gott nicht gefallen? »Oh«, sagte einer zu einem puritanischen Geistlichen, »mein Herr hat Sie heute Morgen gehört, und er ist sehr empört über Ihre Bemerkungen zu profaner Sprache; denn mein Herr neigt dazu, hin und wieder in sehr primitiver Sprache zu fluchen.« Was sagte der puritanische Geistliche? Er antwortete: »Sir, wenn Ihr Herr meinen Herrn beleidigt, dann sollte Ihr Herr beleidigt sein, und ich kann nicht weniger sagen, als ich gesagt habe.« Wenn irgendwelche Menschen Anstoß am Evangelium nehmen, dann deshalb, weil sie selbst gegen Gott verstoßen. Es ist fast immer so, dass, wenn Menschen, die sich einst als religiös bezeichneten, skeptisch werden und anfangen, an diesem und jenem herumzukritisieren, es ein geheimes Übel in ihrem Leben gibt, das sie auf diese Weise vor ihrem eigenen Gewissen zu verbergen versuchen. Der Teufel verleitet sie dazu, gegen den Dienst (oder den Diener) zu wettern, weil das Evangelium schwer auf ihrem schuldigen Gewissen lastet und sie sich in ihren Sünden unwohl fühlen lässt. Wenn ihr Gottes Wort mit Freude und Gewinn für euch selbst hören wollt, müsst ihr alle Unreinheit und überflüssige Bosheit ablegen; denn diese Dinge werden euch gegen das Wort Gottes voreingenommen machen und euch unfähig machen, es lebendig zu schätzen, was so notwendig ist, um davon zu profitieren. Gott segne diese meine Worte, und mögen viele von Ihnen, die zu verschiedenen Zeiten unachtsam hierhergekommen sind, von nun an versuchen, mit der richtigen Einstellung in die Versammlung des Volkes Gottes zu kommen.

II. Während der Predigt

II. Zweitens möchte ich ein wenig über das Hören sprechen. Wie sollen wir uns verhalten, während wir das Wort hören? »Nehmt mit Sanftmut das eingepflanzte Wort auf.« Das Erste ist also das Aufnehmen. Das Wort »aufnehmen« ist ein sehr lehrreiches Wort des Evangeliums; es ist die Tür, durch die Gottes Gnade zu uns gelangt. Wir werden nicht durch unser Wirken gerettet, sondern durch das Empfangen; nicht durch das, was wir Gott geben, sondern durch das, was Gott uns gibt und was wir von ihm empfangen. Beim Hören des Wortes sollte ein Empfangen stattfinden, nicht nur mit den Ohren, sondern auch mit dem Verstand, dem Herzen und dem Gewissen, zusammen mit dem Aufbewahren dieses guten Schatzes im Gedächtnis und in den Gefühlen. Ihr müsst das Wort empfangen, sonst kann es euch nicht segnen. Denn seht, meine Herren, das Wort Gottes ist ein Festmahl; aber was nützt es, wenn ein Mensch nur auf das Festmahl schaut? Wird er nicht so leer weggehen, wie er gekommen ist, wenn er es nicht empfängt? Die Verkündigung des Wortes ist wie ein Regenschauer vom Himmel; aber was geschieht mit dem Boden, wenn die Regentropfen fallen, aber keiner von ihnen vom Boden aufgenommen wird? Was nützt der Regenschauer, wenn keiner von den durstigen Furchen ihn aufnimmt? Eine Medizin mag große Heilkraft haben, aber wenn sie nicht eingenommen wird, reinigt sie nicht das Innere des Körpers. Jede gute Sache muss angenommen werden, bevor ihr Nutzen uns zuteilwerden kann. Ich liebe es, die Türen meiner Seele weit zu öffnen und alle Fenster meines Herzens zu öffnen, wenn ich die Bibel lese oder das Wort höre. Meine Seele ruft: »Komm herein, gesegneter Geist; komm herein, göttliches Leben. Du sollst nicht sagen, dass in der Herberge kein Platz für dich ist! Komm, nimm jeden Raum meines Hauses in Besitz und sei von nun an und für immer sein Herr.« Ich bitte euch, meine Brüder, verschließt eure Seelen nicht gegen die hereinströmende Flut des Evangeliums. Im Gegenteil, reißt die Dämme nieder und lasst den Fluss in euch fließen, bis ihr davon erfüllt seid. Nehmt das Wort auf. Viele Menschen haben keinen Nutzen vom Wort, weil es nicht in sie eindringt, sondern wie Wasser ist, das über eine Marmorplatte fließt. Die Wahrheit muss in das Herz eindringen, wenn sie das Herz segnen soll. Möge der gesegnete Geist uns eine süße Empfänglichkeit für die Wahrheit geben, denn sonst nützt es nichts, sie zu hören.

Dann wird hinzugefügt: »Nehmt es mit Sanftmut auf.« Viele nehmen das Evangelium nicht an, weil sie keinen sanften und lernbereiten Geist haben: Sie kommen zum Haus Gottes, aber der einzige Platz, den sie dort einnehmen, ist der Richterstuhl. Man könnte meinen, sie seien der Gott Gottes, so dreist, wie sie reden. Ich ermahne euch, richtet nicht über das Wort Gottes. Ihr könnt über mich richten, wie ihr wollt; das ist mir gleichgültig; denn wir sind nicht besorgt um das Urteil der Menschen, sondern unser Urteil ist beim lebendigen Gott. Wenn der Prediger das Wort Gottes wahrhaftig verkündet, wehe dem Menschen, der darüber richtet: dasselbe Wort wird ihn am letzten großen Tag richten. Wir stehen vor dem Richterstuhl, um durch Gottes Wort gerichtet, geprüft und gesiebt zu werden. Wehe uns, wenn wir trotz unseres scheinheiligen Redens uns selbst auf den Richterstuhl setzen und Gott auf die Anklagebank setzen! Der Geist des Kritikers steht dem Sünder schlecht zu Gesicht, wenn er die Gnade des Herrn sucht. Gottes Botschaft muss mit Lernbereitschaft aufgenommen werden. Wenn Sie wissen, dass es Gottes Wort ist, mag es Sie zurechtweisen, aber Sie müssen es mit Sanftmut annehmen. Es mag Sie mit seinen Anklagen erschrecken, aber nehmen Sie es mit Sanftmut an. Es mag sein, dass es etwas an der Wahrheit gibt, das sich Ihrem Verständnis auf den ersten Blick nicht erschließt; vielleicht ist es zu hoch, zu schrecklich, zu tief. Trotzdem: Nehmen Sie es mit Sanftmut an. Das ist nicht der Geist der heutigen Zeit, aber es ist der Geist, den der lebendige Gott von uns verlangt. Indem wir mit Sanftmut empfangen, nehmen wir die Wahrheit in ihrer Kraft auf, und so kann sie unsere Seelen retten. Wenn ihr euch nicht bekehrt und wie kleine Kinder werdet, könnt ihr nicht in das Himmelreich kommen. Die Tür zum Himmel steht denen offen, die zu Jesu Füßen sitzen und von ihm lernen. Du bist nicht sein Diener, wenn er nicht dein Meister ist. Du kannst nicht sein Jünger sein, wenn du seine Lehre in Frage stellst. Denn in der Infragestellung der Lehre Christi liegt die Ablehnung seiner Person. An Jesus zu zweifeln ist Verrat an der Autorität, die er über jedes menschliche Herz beansprucht. Nimm es mit Sanftmut auf, wenn du mit Gnade gesegnet sein willst.

Und was genau soll nun empfangen werden? »Nehmt mit Sanftmut das eingepflanzte Wort auf.« Wir sind nicht aufgefordert, die Worte der Menschen mit Sanftmut anzunehmen, denn es gibt viele davon, und sie enthalten wenig. Vielmehr nehmt Gottes Wort mit Sanftmut an, denn es ist eins, und jedes Wort, das aus seinem Mund kommt, hat Kraft. Ein Wort Gottes schuf Himmel und Erde; durch das Wort Gottes stehen die Himmel noch immer; ein Wort von ihm wird bald nicht nur die Erde, sondern auch den Himmel erschüttern; deshalb hört dieses Wort mit Sanftmut; dieses Wort, das von der Sünde und ihrer sicheren Strafe zeugt; dieses Wort, das von der größten und freiesten Gnade und von der Sühne zeugt, die der eingeborene Sohn des Vaters bereitgestellt hat, durch die die Sünde in Übereinstimmung mit Gerechtigkeit und Heiligkeit weggenommen wird. Nehmt das Wort des Herrn in seiner Gesamtheit und Einheit mit Sanftmut auf. Lehnt keinen Teil davon ab, sondern nehmt das Ganze auf.

Jeder noch so kleine Teil von Gottes Wort, soweit wir es kennen, ist kostbar und sollte von uns hoch geschätzt werden. Die Kleinigkeiten, Ecken und Fragmente des göttlichen Wortes müssen von dir und mir angenommen werden; und es mangelt uns an Demut, wenn wir anfangen, das göttliche Wort auszuwählen, zu zerschneiden und zu zerlegen. Wer sind wir, dass wir sagen: »Dies oder jenes ist nicht wesentlich«? Wer bist du, o Mensch, dass du entscheiden solltest, was wesentlich ist und was nicht? Derjenige, der das Wort gegeben hat, hat keine Kleinigkeiten geschrieben. Es ist wesentlich, dass du das Wort des Herrn als höchstes und vollkommenes Wort annimmst; und es ist wesentlich, dass du verloren bist, wenn du vorsätzlich irgendeinen Teil dessen ablehnst, was der Allerhöchste den Menschen zu offenbaren geruht. Nimm das eine, einzige und unteilbare Wort des Herrn mit Demut an.

Es wird »das eingepfropfte Wort« genannt. Eine neuere Übersetzung (die englische Revised Version, 1881–1885 veröffentlicht; seit 1611 gab es die Authorized Version (AV), auch King James Version (KJV) genannt) enthält »das eingepflanzte Wort«, was vielleicht wörtlicher ist als die autorisierte Übersetzung (AV). Sie fügt am Rand hinzu: »das angeborene Wort«, was eine andere Idee vermittelt, aber dennoch einen ähnlichen Sinn hat. Ich werde mich an unsere alte und geliebte Fassung halten und es als »eingepfropftes Wort« lesen. Wenn eine Pfropfung vorgenommen werden soll, muss zuerst ein Schnitt oder eine Kerbe gemacht werden. Niemand hat jemals das Wort Gottes in sein Herz aufgenommen, um dort eingepfropft zu werden, ohne von der Wahrheit geschnitten und verwundet worden zu sein. Es braucht zwei Wunden, um eine Pfropfung vorzunehmen; man verwundet den Baum und man verwundet den besseren Baum, der eingepfropft werden soll. Ist es nicht eine gesegnete Pfropfung, wenn ein verwundeter Erlöser in lebendigen Kontakt mit einem verwundeten Herzen kommt? Wenn ein blutendes Herz mit einem blutenden Erlöser gepfropft wird? Veredeln bedeutet, dass das Herz verwundet und geöffnet wird und dann das lebendige Wort in die blutende, verwundete Seele des Menschen gelegt und mit Sanftmut aufgenommen wird. Da ist der Schnitt, und da ist der dadurch geöffnete Raum. Hier kommt die Veredelung: Der Gärtner muss eine Verbindung zwischen dem Baum und der Veredelung herstellen. Dieses neue Leben, dieser neue Zweig, wird in den alten Stamm eingefügt, und sie sollen lebendig miteinander verbunden werden. Zunächst werden sie vom Gärtner miteinander verbunden, und Ton wird um die Verbindungsstellen herum aufgetragen; aber bald beginnen sie, ineinander zu wachsen, und erst dann ist die Veredelung wirksam. Dieser neue Steckling wächst in den alten hinein, beginnt, das Leben des Alten aufzusaugen und es so zu verändern, dass es neue Früchte hervorbringt. Dieser Ast, obwohl er sich im veredelten Baum befindet, ist doch von ganz anderer Art. Nun möchten wir, dass das Wort Gottes auf ähnliche Weise zu uns gebracht wird: Unser Herz muss geschnitten und geöffnet werden, und dann muss das Wort in die Wunde gelegt werden, bis die beiden miteinander verschmelzen und das Herz beginnt, an dem Wort festzuhalten, daran zu glauben, darauf zu hoffen, es zu lieben, zu ihm zu wachsen, in es hineinzuwachsen und entsprechend Frucht zu tragen. »Christus lebt in mir«, sagte der Apostel (Galater 2,20). Ist das nicht ein wunderbarer Gedanke? Die tägliche Inkarnation Christi im Gläubigen, oder mit anderen Worten, das neue ewige Leben, das in uns lebt und Früchte seiner Art hervorbringt, während wir in ihm leben, und die Früchte sind unsere eigenen. Christus ist in der ganzen Neuheit seines Lebens gekommen und lebt in mir. Oh, gesegnete Veredelung! »Nehmt das eingepfropfte Wort mit Sanftmut auf.«

Noch einmal: Ihr sollt es im Glauben annehmen, denn ihr sollt das Wort als wirksam betrachten. Glaubt an die Kraft des Wortes Gottes, nehmt es als vollkommen wirksam an, um eure Seelen von Anfang bis Ende zu retten. Das geschieht auf zwei Arten: indem es eure Sünden wegnimmt, wenn ihr das Blut und die Gerechtigkeit Christi annehmt, und indem es euer Wesen verändert, wenn ihr den Herrn Jesus als euren Meister und Herrn, euer Leben und euer Alles annehmt. Das Wort Gottes hat eine solche Kraft, dass es, wenn es im Herzen aufgenommen wird, die Seele wirksam rettet: Es gibt euch nicht nur die Hoffnung auf Erlösung, sondern rettet euch wirklich. Es rettet euch jetzt, es rettet euch durch das Leben hindurch, es rettet euch in alle Ewigkeit. Oh, mit welchen Ohren sollten die Menschen auf das Wort hören, das ihre Seelen retten kann! Mit welch offenem Mund sollten sie dieses lebendige Wasser trinken! Wie weise wäre es, wenn wir wie Schwämme wären, um alles aufzusaugen, oder wie Gideons Vlies, um mit dem Tau des Himmels getränkt zu werden! Wie sehr sollten wir uns wünschen, wie gepflügter Boden zu sein, der aufgebrochen und pulverisiert ist, damit jeder Tropfen, der fällt, in ihn eindringen kann! Oh, dass das neue Leben, das zu uns gekommen ist, das alte Leben des Fleisches auslöschen würde, damit unser Leben nicht mehr nach alter Art, sondern in aller Neuheit der Kraft wäre! Lasst uns froh sein, dass das Wort in uns eingepflanzt ist.

So soll man sich während der Predigt verhalten. Oh, wie sehr brauchen wir den Heiligen Geist, der uns hilft, die Wahrheit zu hören, und uns darauf vorbereitet, bevor wir sie hören!

III. Nach der Predigt

Zuletzt wollen wir ganz kurz über die Zeit nach der Predigt nachdenken. »Seid aber Täter des Wortes und nicht allein Hörer, die sich selbst betrügen.« Erstens ist das Gebot positiv – »Seid Täter des Wortes«. Oh, liebe Herren, ich komme oft auf diese Kanzel und spreche zu Ihnen, aber wenn ich hierherkomme, wird mein Herz immer mehr von diesem Wunsch erfüllt: dass mein Dienst für Sie nicht unrentabel sein möge. Ich werde für euch nutzlos sein, wenn ihr nicht sowohl Täter des Wortes als auch Hörer seid. Meine Herren, ihr habt von Buße und der Abkehr von der Unreinheit gehört: Tut also Buße und kehrt von eurer Unreinheit ab. Möge Gott, der Heilige Geist, euch dazu führen – nicht nur davon zu hören, sondern es auch zu tun. Ihr habt uns immer wieder über den Glauben an den Herrn Jesus Christus predigen hören, und ihr wisst alles über das Glauben; aber habt ihr auch geglaubt? Meine Herren, habt ihr geglaubt? Wenn nicht, was nützt es uns dann, zu rufen: »Glaube an den Herrn Jesus Christus, und du wirst gerettet werden«? Wir sollen euch ermahnen in Bezug auf all die gesegneten Pflichten, die aus diesem lebendigen Glauben hervorgehen, der durch die Liebe wirkt; aber es nützt nichts, von diesen Tugenden zu hören, wenn ihr sie nicht besitzt. Tun übertrifft Hören bei weitem. Ich glaube, dass wir mit sehr wenig Wissen und großem Handeln in Bezug auf das, was wir wissen, einen weitaus höheren Grad an Gnade erreichen können als mit großem Wissen und wenig Handeln in Bezug auf das, was wir wissen. Der Mann, der weiß, wie man einen Laden führt, profitiert nicht von seinem Wissen, wenn er keinen Laden führt. Der Arzt, der weiß, wie man Kranke heilt, ist kein Heiler, wenn er nie einen Patienten hat. Der Mann, der weiß, wie man Kinder unterrichtet, aber sie nie unterrichtet, ist kein Lehrer der Jugend. Wenn ein Schulmeister das Wenige lehrt, das er weiß, ist er vielleicht ein besserer Lehrer als ein großer Philosoph, der all seine Weisheit für sich behält. Wir schätzen Wolken nach ihrem Regen und Menschen nach ihren tatsächlichen Taten ein. Die Welt schaut immer auf die Kirche, nicht so sehr, um ihre Lehren zu hören, sondern um ihre Taten zu sehen. Nur wenige fragen: »Welche Lehre wird in diesem Gotteshaus verkündet?« Die gottlose Welt ruft: »Was interessiert uns die Lehre? Welches Gute wird dort getan?« Wenn die Menschen, die dort hingehen, gemein, falsch und heuchlerisch sind, verurteilt die Welt den Baum, der solche Früchte trägt. Die meisten Menschen lesen nicht die Bibel, aber sie lesen dich. Und wenn sie nicht kommen, um den Prediger das Evangelium verkündigen zu hören, sagen sie dennoch: »Diese Menschen, die ihm zuhören, sind auch nicht besser als die anderen Menschen! Warum sollten wir uns die Mühe machen, hinzugehen und ihm zuzuhören?« Der Prediger bekommt die Schuld, die eigentlich denen zusteht, die das Wort hören, aber nicht tun. Oh, möge der ewige Geist in uns allen wirken, damit wir seinen guten Willen wollen und tun! Diese Sonntage bringen nichts, diese Kanzeln bringen nichts, diese Kirchenbänke bringen nichts, diese großen Versammlungen bringen nichts, wenn unsere Zuhörer nicht auch Täter des Wortes sind. Die Praxis ist die Ernte; der Rest ist nur das Pflügen und Säen.

Beachten Sie, dass der Befehl negativ formuliert ist: Der Text sagt: »nicht allein Hörer«. Diejenigen, die nur Hörer sind, verschwenden das Wort. Was für armselige Geschöpfe sind solche Hörer doch, denn sie haben lange Ohren und keine Hände! Ihr habt von dem gehört, der eines Tages vor einer Menschenmenge eloquent über Philosophie sprach und von ihr groß gelobt wurde. Er dachte, er hätte viele Jünger gewonnen, aber plötzlich läutete die Marktglocke und alle rannten weg, kein einziger Mensch blieb zurück. Es gab auf dem Markt Gewinne zu erzielen und ihrer Meinung nach konnte keine Philosophie verglichen werden mit der Möglichkeit für persönlichen Profit . Sie waren Zuhörer, bis die Marktglocke läutete, und dann, da sie nur Zuhörer gewesen waren, hörten sie auch auf zuzuhören. 

Ich fürchte, dass es mit unseren Predigten genauso ist: Wenn der Teufel die Glocke läutet für Sünde, für Vergnügen, für weltliche Unterhaltung oder bösen Gewinn, verlassen uns unsere Bewunderer sehr schnell. Die Stimme der Welt übertönt die Stimme des Wortes. Diejenigen, die nur Zuhörer sind, sind nur für eine gewisse Zeit Zuhörer. Einige von denen, die jetzt vor mir sitzen, sind nur Zuhörer. Wir können eure Häuser nicht kennzeichnen, indem wir ein Kreuz an eure Türen setzen und darauf schreiben: »Herr, erbarme dich unser!«. Aber wenn ich das tun könnte, würde London wie von der Pest heimgesucht aussehen. Oh, dass ihr doch aufhören würdet, Gott zu verspotten und euch selbst zu ruinieren! Denkt daran: Wenn jemand verloren geht, dann mit Sicherheit derjenige, der das Evangelium gehört und abgelehnt hat. Schreibt dieses Wort in großen Buchstaben vor eure Augen: Wenn eine Seele verloren geht, dann ist es diejenige, die jahrelang nur Zuhörer war, während tausend andere geglaubt haben zum ewigen Leben. Schreibt über die Zelle eines solchen Menschen: »Er kannte seine Pflicht, aber er hat sie nicht getan!«. Es wird sich erweisen, dass diese Zelle mitten im Zentrum der Gehenna erbaut wurde, sie ist das innerste Gefängnis der Hölle. Wer heute vorsätzlich Christus ablehnt, sichert sich verlässlich und schmerzhaft die endgültige Ablehnung durch Christus. Nehmt euch in Acht, ihr, die ihr Christus heute den Eintritt verweigert, damit nicht später Er euch den Eintritt verweigert!. Eure Herzen verhärten sich sonst zu einer ewigen Unbußfertigkeit, die ewige Strafe erforderlich macht.

»How they deserve the deepest hell
That slight the joys above!
What chains of vengeance must they feel
Who break the bonds of love!«

(Etwa: Verdient ist jenen tiefste Höll’,
die Himmelsfreud vermissen.
Welch harte Kett‘ verdienet schnell,
der solchen Liebesbund zerrissen!)

Der Text schließt mit den ernsten Worten: »die sich selbst betrügen.« Dazu sagte Bischof Brownrig (Abraham Brownrigg (1836–1928), irischer Priester der Röm. Kath. Kirche): »Zu betrügen ist schlecht. Sich selbst zu betrügen ist schlimmer. Sich selbst in Bezug auf die eigene Seele zu betrügen ist das Schlimmste von allem.« Leider befinden sich viele in diesem traurigen Zustand. Ein Syllogismus mag falsch sein, und doch kann er logisch erscheinen; und so sind auch die Hoffnungen, die Menschen aus einem bloßen Hören des Wortes schmieden. Wenn man sich gut an das Evangelium gewöhnt hat, wenn man damit vertraut ist, ist es sehr leicht, es so zu verdrehen, dass es einem zugute zu kommen scheint, obwohl es einen verurteilt. Wer sich täuschen lassen will, kann aus einem Todesurteil einen Freispruch vortäuschen. Viele denken, dass bei ihnen alles in Ordnung ist, obwohl bei ihnen alles falsch ist. Sie hören immer das Evangelium: Wie können sie dann Verworfene sein? Sie sitzen unter einem durch und durch evangelikalen Geistlichen: Wie können sie dann Verworfene sein? Sie wissen, was Sache ist; sie werden sich nicht darauf einlassen, falsche Lehren zu hören. Sie haben ein kritisches Urteilsvermögen und werden sich nicht mit unorthodoxen Lehren abfinden. Ich bin sehr froh, dass sie das nicht tun, aber sie scheinen dieses Urteilsvermögen zu ihrem eigenen Gott zu machen. Leider ist es nur ein Götze. Hunderte glauben, dass sie, weil ihr Pastor zweifellos einen gesunden Glauben hat, auch einen gesunden Glauben haben. Da sie den gesunden Menschenverstand haben, ihm zuzuhören, sind sie sicherlich erstklassige Menschen und der Herr wird über ihre Fehler hinwegsehen. Oh, meine Herren, seien Sie nicht so töricht! Täuschen Sie sich nicht auf diese Weise, denn diese tröstliche Schlussfolgerung entspricht nicht der Wahrheit. Je besser das ist, was ihr hört, desto schuldiger seid ihr, wenn ihr es nicht praktiziert; und je klarer und geradliniger das Evangelium ist, das euch gelehrt wird, desto unentschuldbarer seid ihr, wenn ihr es nicht annehmt. Wenn das Evangelium mit einem lauten Klopfen an die Tür eures Herzens kommt, ist euer Verbrechen umso schrecklicher, wenn ihr die Tür verriegelt und verschließt oder sagt: »Wenn ich eine günstigere Zeit habe, werde ich dich rufen lassen.« Gott gebe jedem von uns, dass wir, wenn wir nach Hause gehen, uns daran machen, die Predigt zu befolgen. Ihr kennt die alte Geschichte; ich schäme mich fast, sie noch einmal zu erzählen, aber sie trifft den Nagel so sehr auf den Kopf. Als Donald früher als gewöhnlich aus der Kirche kam, sagte Sandy zu ihm: »Was, Donald, ist die Predigt schon fertig?« »Nein«, sagte Donald, »es wurde zwar schon alles gesagt, aber es wurde noch nicht damit begonnen, sie zu befolgen.« 

Lasst meine Predigt in euren Kammern durch Gebet und in eurem Leben durch Heiligkeit geschehen. Lasst sie die ganze Woche über geschehen, indem jeder von uns danach strebt, alle Unreinheit abzulegen. Lasst uns an dem heiligen Christus festhalten, mit dem Wunsch, sein Leben zu leben und seinen Geist zu atmen. Gott gebe, dass es so sei mit euch allen, um Jesu Christi willen.

Quellen und Disclaimer

Predigt von Charles Haddon Spurgeon am 28. Juni 1885, abgedruckt in: Metropolitan Tabernacle Pulpit, Band 31. Adaptiert und übersetzt von grace@logikos.club, 2025.

Onlinequelle: https://www.spurgeon.org/resource-library/sermons/before-sermon-at-sermon-and-after-sermon/#flipbook/ (abgerufen: 09.12.2025).

Beitragsbild: »The Late Mr. C. H. Spurgeon Preaching in The Metropolitan Tabernacle«,  Illustration für das Black & White Magazine, 6. Februar 1892.

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Thanksgiving | Alles Truthahn – oder was?

In den USA ist der Thanksgiving Day staatlicher Feiertag, der am vierten Donnerstag im November gefeiert wird. Man meint, dieses Fest wurde zuerst 1621 in Plymouth Rock (MA, USA) von ca. 50 aus dem britischen Königreich ausgewanderten Puritanern gemeinsam mit fast hundert einheimischen Wampanoag als dreitägiges Erntedankfest gefeiert. Sie wollten mit dieser Feier und einem Festmahl Gott für alle seine Segnungen danken. Während der Zeit der britischen Kolonien feierten die USA das Erntedankfest dann zu verschiedenen Zeiten und aus unterschiedlichen Gründen. Der erste nationale Erntedankfesttag wurde am 18. Dezember 1777 begangen, nachdem die Amerikaner in Saratoga, New York, eine bedeutende Schlacht gegen die Briten gewonnen hatten. Ähnliche Proklamationen wurden bis 1784 jährlich abgegeben. 

Nach 1784 wurde das nächste Thanksgiving erst am Donnerstag, dem 26. November 1789 gefeiert, direkt im Anschluss an die Ratifizierung der Verfassung der USA. Präsident George Washington gab eine Proklamation heraus, dass die Amerikaner Gott für die Segnungen des Allmächtigen für diese Nation danken sollten. Diese Proklamation ist ein Vorbild, die allen zukünftigen Präsidenten und Staatschefs in allen Ländern gut anstehen würden, vor allem in (ehemals) »christlichen Ländern«. So würde das oft zu hörende »Gott sei Dank!« aus seinem traurigen Schicksal einer sinnentleerten Phrase befreit werden. Hier ist, was Washington am 3. Oktober 1789 schrieb:

Vom Präsidenten der Vereinigten Staaten von Amerika. 
Eine Proklamation.

In der Erwägung, dass es die Pflicht aller Nationen ist, die Vorsehung des allmächtigen Gottes anzuerkennen, seinem Willen zu gehorchen, für seine Wohltaten dankbar zu sein und demütig um seinen Schutz und seine Gunst zu bitten: Und in Anbetracht dessen, dass beide Häuser des Kongresses mich durch ihren gemeinsamen Ausschuss gebeten haben, „dem Volk der Vereinigten Staaten einen Tag des öffentlichen Dankes und Gebets zu empfehlen, an dem es mit dankbaren Herzen die vielen und besonderen Gnaden des allmächtigen Gottes anerkennt, insbesondere indem es ihm die Möglichkeit gibt, friedlich eine Regierungsform für seine Sicherheit und sein Glück zu etablieren”. 

Daher empfehle und bestimme ich den Donnerstag, den sechsundzwanzigsten Tag des kommenden Novembers, als einen Tag, an dem sich das Volk dieser Staaten dem Dienst an diesem großen und glorreichen Wesen widmen soll, das der wohltätige Urheber alles Guten ist, das war, das ist und das sein wird: Damit wir uns alle vereinen, um Ihm unseren aufrichtigen und demütigen Dank für Seine gütige Fürsorge und seinen Schutz für das Volk dieses Landes zu erweisen, bevor es eine Nation wurde; – für die besonderen und vielfältigen Gnaden und die günstigen Eingriffe seiner Vorsehung im Verlauf und im Ausgang des letzten Krieges; – für das hohe Maß an Ruhe, Einheit und Überfluss, das wir seitdem genießen dürfen; für die friedliche und vernünftige Art und Weise, in der wir Verfassungen für unsere Sicherheit und unser Glück errichten konnten, insbesondere die kürzlich eingeführte nationale Verfassung; für die bürgerliche und religiöse Freiheit, mit der wir gesegnet sind, und die Mittel, die uns zur Verfügung stehen, um nützliches Wissen zu erwerben und zu verbreiten; und allgemein für all die großen und vielfältigen Gnaden, die Er uns gewährt hat. 

Und auch, dass wir uns dann in aller Demut vereinen mögen, um unsere Gebete und Bitten an den großen Herrn und Herrscher der Nationen zu richten und Ihn zu bitten, unsere nationalen und anderen Verfehlungen zu vergeben; – damit wir alle, ob in öffentlichen oder privaten Ämtern, unsere verschiedenen und jeweiligen Pflichten ordnungsgemäß und pünktlich erfüllen können – damit unsere nationale Regierung ein Segen für alle Menschen ist, indem sie stets eine Regierung mit weisen, gerechten und verfassungsmäßigen Gesetzen ist, die umsichtig und treu ausgeführt und befolgt werden – damit alle Herrscher und Nationen (insbesondere diejenigen, die uns Freundlichkeit erwiesen haben) geschützt und geleitet werden und mit guter Regierung, Frieden und Eintracht gesegnet werden – um die Kenntnis und Ausübung wahrer Religion und Tugend sowie die Verbreitung der Wissenschaft unter ihnen und uns zu fördern – und allgemein, um der gesamten Menschheit ein Maß an zeitlichem Wohlstand zu gewähren, das nur Er allein als das Beste erkennt. 

Ausgestellt unter meiner Hand in der Stadt New York am dritten Tag des Monats Oktober im Jahre unseres Herrn 1789. George Washington

Thanksgiving sollte gemäß dieser Verordnung also nicht nur eine Zeit des allgemeinen Dankes sein, sondern ein Tag, an dem die ganze Nation Gott dankt für seine vielen Segnungen und ihn im gemeinsamen Gebet bittet, dass seine Fürsorge auch fernerhin währe.

Seitdem hat dieser Feiertag eine bewegte Geschichte durchlaufen. Jedes Jahr wird er durch Deklaration des Präsidenten der USA festgelegt. Die meisten Amerikaner feiern ihn als reines Familienfest mit traditionellem Truthahnessen. Die Wirtschaft nutzt diesen Tag für sich und hat ihn als Sport- und Shopping-Event kommerzialisiert. Der Tag nach Thanksgiving-Donnerstag wurde zum berüchtigten »Black Friday«, der den beginnenden Weihnachts-Kommerz ankurbeln soll.

Das Thanksgiving-Essen ist inzwischen relativ einheitlich, mit einigen regionalen Besonderheiten. Als Hauptgericht gibt es seit dem 19. Jahrhundert meist gebratenen Truthahn. Dieser war damals überall zahlreich vorhanden und günstig zu haben. Dazu werden in der Regel Beilagen wie Kartoffelpüree, Süßkartoffeln oder Yamswurzeln geboten. »Cranberry-Sauce, eine süß-säuerliche Würzsauce, ist eines der wenigen Beilagen, die direkt auf das vorkoloniale Neuengland zurückgeführt werden können, da Cranberries in dieser Region heimisch sind. Außerdem wird eine reichhaltige Auswahl an Kuchen wie Kürbiskuchen, Pekannusskuchen, Apfelkuchen und Süßkartoffelkuchen serviert.« (Britannica).

Aber warum nicht zum Wichtigen zurückkehren? Dazu bedarf es keiner gesonderten Proklamation des Gründungsvaters und ersten Präsidenten der USA (Amtszeit 1789–1797), zumal dieser seit 1752 als Freimaurer geweiht war, seinen Amtseid auf eine Logen-Bibel geleistet hatte und so –mit vielen seiner Mitstreiter– effektiv für diese sinistre Gegenseite eingespannt war. 

Gemeinsam Gott danken

Wir finden einen Präzedenzfall für eine Proklamation des gemeinsamen Dankes und der Fürbitte in der Heiligen Schrift, wo Paulus uns auffordert, für alle Menschen zu beten und Dank zu sagen, einschließlich aller Herrscher und Regierungsbehörden, damit wir ein friedliches und ruhiges Leben in Frömmigkeit führen könnten (1. Timotheus 2,1–3):

Ich ermahne nun vor allen Dingen, dass Flehen, Gebete, Fürbitten, Danksagungen getan werden für alle Menschen, für Könige und alle, die in Hoheit sind, damit wir ein ruhiges und stilles Leben führen mögen in aller Gottseligkeit und würdigem Ernst. Denn dies ist gut und angenehm vor unserem Heiland-Gott, der will, dass alle Menschen errettet werden und zur Erkenntnis der Wahrheit kommen.

Beim Nachdenken über diesen Text  wird etwas deutlich, das unendlich wichtiger ist als die Gründung der amerikanischen Nation und ihrer Traditionen. Denken wir zum Beispiel über unsere Erlösung in Christus nach und über die vielen Parallelen, die wir in der Heiligen Schrift zu den Realitäten finden, für die die Amerikaner nach Proklamation von George Washington bei der Gründung der amerikanischen Nation dankbar sein sollten.

Hier sind einige Dinge, für die wir dankbar sein sollten, wenn wir über den Segen nachdenken, in einem (noch) friedlichen Land zu leben, und, was noch wichtiger ist, über den Segen, Bürger des himmlischen Landes zu sein (Philipper 3,20; Lukas 10,20).

Erstens sollten Gläubige für Gottes Fürsorge und Schutz dankbar sein, bevor wir zum Glauben an Christus gekommen sind. 

Die Erlösung ist wahrhaftig ein wunderbares Werk Gottes, denn er hat uns gerufen, als wir uns nicht um ihn kümmerten und nicht an ihn dachten. Wir waren gegen ihn rebellisch und waren seine Feinde. Doch denken Sie daran, wie seine Vorsehung in unser Leben eingegriffen hat, um uns dazu zu bringen, das Evangelium zu hören, unsere Sünden zu bereuen und an Jesus Christus zu glauben! Wie können wir uns irgendeinen Teil unserer Erlösung als Verdienst anrechnen, wenn wir doch aus der Heiligen Schrift erkennen, dass jeder Schritt unseres Lebens von Gott gelenkt wurde, sodass sogar die Umstände, in denen wir uns befanden, als wir an das Evangelium glaubten, von seiner Vorsehung und Barmherzigkeit geleitet waren (Titus 3,5)? Gläubige dürfen niemals versäumen, Gott für seine Vorsehung zu danken, mit der Er uns in seiner göttlich vollkommenen Weisheit leitet.

Zweitens sollten Gläubige dankbar sein für den Frieden und die Einheit, die wir seit unserer Erlösung mit Gott genießen (Römer 5,1).

Paulus sagt, dass wir an Christus Glaubenden mit Christus vereint sind und nun in ihm sind, in Einheit mit ihm – und sein Geist wohnt in uns (Römer 7,4; 8,9). Gläubige haben Frieden mit Gott, sind mit Christus vereint und haben Gemeinschaft mit unserem Schöpfer und Erlöser. Es ist ein großes Geheimnis, dass wir eine solche Vertrautheit mit Gott haben dürfen.

Drittens sollten Gläubige dankbar sein für den neuen Bund, der zu unserer Sicherheit und zu unserem Segen geschlossen wurde (vgl. Lukas 22,20; 1. Korinther 11,25; Hebräer 9,15).

Wir leben nicht mehr unter dem alten Bund, in dem Gott hinter dem Vorhang wohnte. Jetzt haben wir den neuen Bund, der auf besseren Verheißungen gegründet ist und nicht durch das Blut von Stieren und Ziegen, sondern durch das Blut des menschgewordenen Sohnes Gottes besiegelt wurde. Dieser Bund wurde zu unserer Sicherheit und zu unserem Segen geschlossen und gibt uns durch Christus unmittelbaren Zugang zu Gott. Der Verfasser des Hebräerbriefes erinnert uns daran, dass wir durch den neuen Bund den Herrn kennenlernen und in den Segen von ewigen Verheißung kommen, die niemals gebrochen werden können, weil Christus sie für uns aufrechterhält (Hebräer 8,11). Die Kindesbeziehung der Glaubenden zu Gott ist ewig gesichert durch diesen »neuen Bund in seinem Blut«.

Viertens sollten Gläubige dankbar sein für die Freiheit, die wir in Christus unter dem neuen Bund haben.

Mit diesem Bund kommt auch wahre Freiheit (Galater 5,1)! Die an Christus Glaubenden sind nicht länger an Vorbilder und Schattenbilder gebunden, die nur andeuteten, was kommen würde! Stattdessen haben wir als gegenwärtigen Besitz die Freiheit, einander durch den Heiligen Geist in Liebe zu dienen. Dieser Geist schenkt uns wahre Freiheit (Galater 5,13). Alle, die Christus nachfolgen, werden »die Wahrheit erkennen, und die Wahrheit wird euch frei machen«; und, was die Verknechtung unter die Sünde angeht, gilt nun: »Wenn nun der Sohn euch frei macht, werdet ihr wirklich frei sein.« (Johannes 8,31.36).

Schließlich sollten Gläubige dankbar sein für die unbegrenzten Segnungen, die wir in Christus haben. Paulus sagt uns erneut, dass wir diese Segnungen jetzt (Epheser 1,3) und in Zukunft (Epheser 2,7) haben.

Gott hat die an Christus Gläubigen als heiliges Volk, als sein Eigentumsvolk, eingesetzt. Und unsere Teilhabe an diesem Volk und Bund, mit Gott als unserem Retter, Herrn und König, ist der Grund zur größten Dankbarkeit. Vor über 3.000 Jahren erklang schon ein solcher Aufruf mit vielfachem »Lasst uns!«:

Kommt, lasst uns dem Ewigen zujubeln, 
lasst uns zujauchzen dem Felsen unseres Heils!
Lasst uns ihm entgegengehen mit Lob, 
lasst uns mit Psalmen ihm zujauchzen!
Denn ein großer Gott ist der Ewige, 
und ein großer König über alle Götter…
Kommt, lasst uns anbeten und uns niederbeugen, 
lasst uns niederknien vor dem HERRN, der uns gemacht hat!
Psalm 95,1–3a.6

Und 2025? Lasst uns diese Zeit in Familie und christlicher Gemeinde besonders nutzen, um uns miteinander vor Gott über diese wunderbaren Geschenke seiner Gnade dankend zu freuen! – Mit oder ohne Truthahn!

God of Our Fathers

  1. God of our fathers, whose almighty hand
    Leads forth in beauty all the starry band
    Of shining worlds in splendor through the skies,
    Our grateful songs before Thy throne arise.
  2. Thy love divine hath led us in the past,
    In this free land by Thee our lot is cast;
    Be Thou our ruler, guardian, guide and stay,
    Thy Word our law, Thy paths our chosen way.
  3. From war’s alarms, from deadly pestilence,
    Be Thy strong arm our ever sure defense;
    Thy true religion in our hearts increase,
    Thy bounteous goodness nourish us in peace.
  4. Refresh Thy people on their toilsome way,
    Lead us from night to never-ending day;
    Fill all our lives with love and grace divine,
    And glory, laud, and praise be ever Thine.

Daniel C. Roberts, 1876 (vgl. 2Chr 20,6; 1Tim 2,1–4)

Quellen

Bildquelle: Jennie Augusta Brownscombe (1850-1936: Thanksgiving in Plymouth, Öl auf Leinwand, 1925; im National Museum of Women in the Arts, Washington, D.C. (USA). Das Bild wurde beschnitten. Link: https://nmwa.org/art/collection/thanksgiving-plymouth/

Textquellen: Robert „Robb“ E. Brunansky, A Call For Sincere and Humble Thanks. Post (thecripplegate.com/a-call-for-sincere-and-humble-thanks/) vom 25.11.2025, abgerufen am 25.11.2025 (adaptiert und mit eigener Übersetzung).

o.V., Thanksgiving Day. https://www.britannica.com/topic/Thanksgiving-Day, abgerufen am 25.11.2025 (adaptiert und mit eigener Übersetzung).

Georg Washington. Wikipedia. https://de.wikipedia.org/wiki/George_Washington, abgerufen am 25.11.2025.

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Die Evangeliumsverdreher (Ian Murray, 2023)

Ich glaube, dass ein großer Teil des gegenwärtigen Arminianismus einfach Unkenntnis der Lehre des Evangeliums ist.
C. H. Spurgeon, Predigten, 11, 29

Als ich zu Christus kam, dachte ich, ich würde alles selbst tun, und obwohl ich den Herrn ernsthaft suchte, hatte ich keine Ahnung davon, dass es der Herr war, der mich suchte. Ich glaube nicht, dass ein Jungbekehrter sich dessen schon bewusst ist. Ich kann mich noch genau an den Tag und die Stunde erinnern, als ich diese Wahrheiten zum ersten Mal in meiner Seele empfing – als sie, wie John Bunyan sagt, wie mit einem heißen Eisen in mein Herz gebrannt wurden, und ich kann mich daran erinnern, wie ich fühlte, dass ich plötzlich von einem Baby zu einem Mann geworden war – dass ich Fortschritte in der biblischen Erkenntnis gemacht hatte, weil ich ein für alle Mal den Schlüssel zur Wahrheit Gottes gefunden hatte.
C. H. Spurgeon, The Early Years [Die frühen Jahre], S. 164.

Für Spurgeon war es offensichtlich, nicht nur durch die Heilige Schrift, sondern auch durch seine eigene Erfahrung, dass ein Mensch – oder ein Kind – gläubig werden kann, ohne etwas anderes zu wissen als die Tatsache, dass der Sohn Gottes seine Sünden in seinem eigenen Leib auf dem Kreuz getragen hat. Was ihn zum Glauben gebracht hat oder was Christus nach Golgatha gebracht hat, mag er dann noch nicht wissen: »Wir wussten nicht, ob Gott uns bekehrt hatte oder wir uns selbst bekehrt hatten.«[1] Sein eigenes Zeugnis zu diesem Punkt lautet: »Ich erinnere mich, dass ich, als ich mich zu Gott bekehrte, durch und durch Arminianer war … Manchmal setzte ich mich hin und dachte: ›Nun, ich habe den Herrn vier Jahre lang gesucht, bevor ich ihn gefunden habe.‹«[2]

In einer weiteren Predigt, die er 28 Jahre nach der zuletzt zitierten hielt, sagt er:

»Ich habe einige gekannt, die bei ihrer ersten Bekehrung das Evangelium nicht sehr klar verstanden hatten, die aber durch die Entdeckung ihrer eigenen Gnadenbedürftigkeit evangelikal geworden waren. Sie konnten das Wort ›Gnade‹ nicht buchstabieren. Sie fingen mit einem ›G‹ an, aber sie machten sehr bald mit einem ›F‹ weiter, bis es so ähnlich wie ›freier Wille‹ geschrieben wurde. Aber nachdem sie ihre Schwäche erkannt haben, nachdem sie in ernste Fehler gefallen waren und Gott sie wiederhergestellt hatte, oder nachdem sie durch eine tiefe Depression des Geistes gegangen waren, haben sie ein neues Lied gesungen. In der Schule der Buße haben sie gelernt, richtig zu buchstabieren. Sie fingen an, das Wort ›frei‹ zu schreiben, aber sie gingen von ›frei‹ nicht zu ›Wille‹, sondern zu ›Gnade‹ über, und da stand es dann in Großbuchstaben da: ›FREIE GNADE‹ … Sie wurden klarer in ihrer Theologie und wahrhaftiger in ihrem Glauben als sie es jemals zuvor gewesen waren.[3]

Wenn wir also erkennen, dass eine falsche Lehre nicht notwendigerweise eine falsche Erfahrung oder den Heilsverlust wahrer Gläubiger bedeutet, kehren wir zu der Frage zurück: Warum hat Spurgeon den Arminianismus so entschieden bekämpft? Wenn Menschen unter einer Predigt, die nicht eindeutig calvinistisch ist, zu Christus gebracht werden können, und wenn sie gläubig sein können, ohne diese Lehren klar zu begreifen, ist dies dann ein Thema, das den Frieden der Kirche jemals stören sollte? Hat der moderne Evangelikalismus evtl. doch recht, wenn er die ganze Angelegenheit in den undefinierten Schwebezustand [limbo; auch »Vorhölle«] verbannt und den Arminianismus als eine Art theologisches Gespenst betrachtet, das vielleicht einmal gelebt hat und gelegentlich noch umhergeistert, über das nachzudenken aber kein vernünftiger Christ je Zeit verschwenden oder streiten sollte? Oder, um eine populäre Einschätzung zu zitieren: Laufen wir nicht Gefahr, Wesentliches mit Unwesentlichem zu verwechseln, wenn wir diese Fragen in den Vordergrund stellen? Hören wir uns also Spurgeons Rechtfertigung seiner Position an. 

Erstens vertrat Spurgeon die Ansicht, dass der Arminianismus nicht nur einige wenige Lehren betreffe, die vom Evangelium getrennt werden könnten, sondern dass er die gesamte Einheit der biblischen Offenbarung angehe und unsere Sicht des Erlösungsplans in fast jedem Punkt beeinträchtige. Er betrachtete als eine Hauptursache des Arminianismus, dass dessen Anhänger den Inhalt des Evangeliums nicht voll kennen würden. Die Irrtümer dieses theologischen Systems hinderten die Menschen daran, die ganze göttliche Einheit der biblischen Wahrheiten zu erfassen und sie in ihren wahren Beziehungen und in ihrer richtigen Reihenfolge wahrzunehmen. Der Arminianismus verkürze die Heilige Schrift und widerspreche jener ganzheitlichen Sichtweise, die für die Ehre Gottes, die Verherrlichung Christi und die Stabilität des Gläubigen notwendig ist. Alles, was die Christen dazu verleite, hinter dieser vollständigen Sicht zurückzubleiben, sei daher eine ernste Angelegenheit, die bekämpft werden müsse: »Ich möchte, dass ihr das Wort Gottes eingehend studiert, bis ihr eine klare Sicht des ganzen zusammenhängenden Musters erhaltet, von der Auserwählung bis zum Ausharren bis ans Ende, und vom endgültigen Ausharren bis zum zweiten Kommen, der Auferstehung und den Herrlichkeiten, die folgen werden, der ewigen Welt.«[4]Spurgeon wurde nicht müde, in seinen Predigten Überblicke über die Weite und die umfassende Größe von Gottes Heilsplan zu geben und über die herrliche Einheit aller Teile dieses Plans zu reden. Im Folgenden ein typisches Beispiel aus einer Predigt über Galater 1,15 mit dem Titel »It Pleased God [Es hat Gott wohlgefallen]«.

»Sie werden, denke ich, in diesen Worten erkennen, dass der göttliche Heilsplan sehr klar dargelegt ist. Er beginnt nämlich mit dem Willen und dem Wohlgefallen Gottes: ›Als es aber Gott … wohlgefiel‹. Das Fundament des Heils wird nicht im Willen des Menschen gelegt. Es beginnt nicht mit dem Gehorsam des Menschen und geht dann weiter zu den Absichten Gottes. Sondern hier ist sein Anfang, hier ist die Quelle, aus der die lebendigen Wasser fließen: ›Es wohlgefiel Gott‹. Auf den souveränen Willen und das Wohlgefallen Gottes folgt der Akt der Trennung [Absonderung], der gemeinhin unter der Bezeichnung Erwählung bekannt ist. Im Text heißt es, dass dieser Akt bereits im Mutterleib stattfand, was uns lehrt, dass er vor unserer Geburt stattfand, als wir noch nichts tun konnten, um ihn zu gewinnen oder zu verdienen. Gott trennte uns vom frühesten Teil und der frühesten Zeit unseres Seins an; und in der Tat, lange vorher, als die Berge und Hügel noch nicht aufgetürmt und die Ozeane noch nicht durch seine schöpferische Macht geformt waren, hatte er uns in seinem ewigen Plan für sich selbst abgesondert. Nach diesem Akt der Absonderung kam dann die eigentliche, wirksame Berufung: ›und durch seine Gnade berufen hat‹. Die Berufung bewirkt nicht die Erwählung, sondern die Erwählung, die dem göttlichen Willen entspringt, bewirkt die Berufung. Die Berufung kommt als Folge der göttlichen Absicht und der göttlichen Absonderung [Erwählung], und Sie werden feststellen, wie dann der Gehorsam der Berufung folgt. 

Der ganze Prozess läuft also so ab: Zuerst der heilige, souveräne Vorsatz Gottes, dann die klare und eindeutige Erwählung oder Trennung, dann die wirksame und unwiderstehliche Berufung und danach der Gehorsam zum Leben und die süßen Früchte des Geistes, die daraus hervorgehen. Viele irren hier, weil sie die Heilige Schrift nicht kennen, wenn sie einen dieser Vorgänge vor den anderen stellen, ohne die Reihenfolge der Schrift anzuerkennen. Diejenigen, die den Willen des Menschen an die erste Stelle setzen, wissen nicht, was sie da sagen und fest behaupten.«[5]

Der Arminianismus macht sich also schuldig, die biblischen Lehren zu verwirren, er behindert ein klares und einleuchtendes Verständnis der Heiligen Schrift. Weil er den ewigen Vorsatz Gottes falsch darstellt oder ignoriert, bringt er den Sinn des gesamten Erlösungsplans durcheinander. In der Tat ist Verwirrung ohne diese grundlegende Wahrheit unvermeidlich: Ohne sie fehlt es an der Einheit des Denkens, und im Allgemeinen haben sie überhaupt keine Vorstellung von einer zusammenhängenden göttlichen Lehre. Es ist fast unmöglich, einen Menschen zu einem Theologen zu machen, wenn man nicht mit diesen Dingen beginnt. Sie können einen jungen Gläubigen jahrelang auf die Universität schicken, aber wenn Sie ihm nicht diesen Grundbauplan des ewigen Bundes zeigen, wird er kaum Fortschritte machen, weil seine Studien keinen inneren Zusammenhang haben. Er sieht nicht, wie eine Wahrheit zur anderen passt und wie alle Wahrheiten miteinander harmonieren müssen. Wenn er einmal eine klare Vorstellung davon bekommen hat, dass die Errettung aus Gnade geschieht, wenn er den Unterschied zwischen dem Bund der Werke und dem Bund der Gnade entdeckt hat, wenn er die Bedeutung der Erwählung als Ausdruck des Vorsatzes Gottes und ihren Zusammenhang mit anderen Lehren, die die Verwirklichung dieses Vorsatzes zeigen, klar verstanden hat, dann ist er auf dem besten Weg, ein einsichtsvoller Gläubiger zu werden. Er wird immer bereit sein, die Hoffnung, die in ihm ist, mit Sanftmut und Furcht zu begründen. Der Beweis ist offenkundig. Nimm irgendeine Grafschaft in ganz England, du wirst einfache Männer beim Heckeschneiden und Schaufeln finden, die eine bessere Kenntnis der biblischen Lehre [divinity] haben als die Hälfte derer, die von unseren Akademien und Bibelschulen kommen, aus dem einfachen und vollständigen Grund, dass diese Männer zuerst in ihrer Jugend das System gelernt haben, dessen Mittelpunkt die Erwählung seitens Gottes ist, und danach gefunden haben, dass sich dies mit ihren eigenen Erfahrungen genau deckte. Sie haben auf diesem guten Fundament einen Tempel der heiligen Erkenntnis errichtet, der sie zu Vätern in der Gemeinde Gottes gemacht hat. Jeder andere Plan funktioniert nicht, liefert nur Holz, Heu und Stoppeln. Stapelt darauf, was ihr wollt, es wird zusammenkrachen. Sie haben keinen Bauplan [system of architecture], ihre Gedanken folgen weder der Vernunft noch der göttlichen Offenbarung. In ihrem undurchdachten, fragmentierten System ist der oberste Stein größer als das Fundament; ein Teil des Bundes steht bei ihnen im Widerstreit zu einem anderen Teil; bei ihnen hat der mystische Leib Christi überhaupt keine Form; sie geben Christus eine Braut, die er nicht kennt und die er nicht erwählt, und setzen ihn in die Welt, um mit jedem verheiratet zu werden, der ihn haben will; er selbst aber soll keine Wahl darin haben. Ihr Plan verdirbt jedes Bild, das in der Schrift in Bezug auf Christus und seine Kirche verwendet wird. Der gute alte Plan der Gnadenlehre ist ein System, das, wenn man es einmal angenommen hat, selten wieder aufgegeben wird. Wenn man es richtig gelernt hat, formt es die Gedanken des Herzens, und es gibt dem Charakter derer, die einmal seine Kraft entdeckt haben, einen heiligen Stempel.«[6]

Es ist oft gesagt worden, dass der Calvinismus keine evangelistische Botschaft habe, wenn es um die Verkündigung des Kreuzes geht – weil er nicht sagen könne, dass Christus für die Sünden aller Menschen aller Zeiten und Orte gestorben sei. Aber das Sühnopfer Christi stand im Mittelpunkt aller Predigten Spurgeons, und er war keineswegs der Meinung, dass ein universales Sühnopfer [eine allgemeine Sühnung] für die Evangelisation notwendig sei, sondern er war der Meinung, dass er, wenn die arminianische Position wahr wäre, keine wirklich geschehene Erlösung predigen könnte, weil dies die Botschaft des Evangeliums in heilloses Durcheinander werfen würde.

Spurgeon war der Meinung, dass nicht nur das Ausmaß des Sühneopfers in Frage gestellt würde, sondern auch dessen Wesen selbst, wenn die Prediger aufhörten, das Kreuz in den Kontext des gesamten Heilsplans zu stellen, oder je vergäßen, dass das vergossene Blut ›das Blut des ewigen Bundes‹ ist. Wenn wir dagegen mit der Heiligen Schrift der Auffassung sind, dass Golgatha die Erfüllung des großen Gnadenplans ist, in dem der Sohn Gottes Stellvertreter und Haupt derer wurde, die der Vater vor Grundlegung der Welt geliebt hat (Epheser 1,4), dann sind sowohl das Wesen als auch das Ausmaß des Sühnopfers geklärt. Dass sein Tod seinem Wesen nach stellvertretend war (Christus trug anstelle der betreffenden Sünder die Strafe für deren Sünden) und dass er stellvertretend für die erlitten wurde, mit denen er durch einen ewigen Bund verbunden war, sind zwei Wahrheiten, die wesentlich miteinander verbunden sind.[7] Diesen Menschen, so erklärt die Schrift, können keine Sünden mehr zur Last gelegt werden. Die Gabe Christi für sie stellt außer Zweifel, dass Gott ihnen mit ihm auch alles frei geben wird (Römer 8,32–33). Das muss auch so sein, denn das Sühnopfer bedeutet nicht nur die Erlösung von den Folgen der Sünde, wie sie die menschliche Natur betroffen haben (Knechtschaft und Verunreinigung durch die Sünde), sondern, was noch wunderbarer ist, von der Sünde selbst, die uns vor Gott schuldig gemacht und verdammt hat. Christus hat das göttliche Verdammungsurteil auf sich genommen, ein Urteil, das keinen Sinn macht, wenn man nicht davon ausgeht, dass es sich um das Urteil handelt, das aufgrund der Sünden von konkreten Personen ergangen war.[8]Durch sein Opfer begegnet er völlig dem Zorn, der eigentlich seinem Volk zusteht, und beseitigt ihn für sein Volk. In seiner Person hat er die Forderungen der Heiligkeit und des Gesetzes Gottes vollständig erfüllt, so dass nun auf Grund der göttlichen Gerechtigkeit die göttliche Gunst für diejenigen gesichert ist, an deren Stelle (also: stellvertretend) der Heiland gelitten hat und gestorben ist. Mit anderen Worten: Das Kreuz hat einen auf Gott ausgerichteten Bezug: Es war ein Sühnewerk, durch das Gott, der Vater, in Frieden gesetzt wird, und auf dieser Grundlage, nämlich dem Gehorsam und dem Blut Christi, fließen nun alle Segnungen des Heils frei und sicher zu Sündern. 

Das ist es, was in Römer 3,21.26 so deutlich gelehrt wird. Robert Haldane schreibt über diese Verse: »Es wird gezeigt, dass Gott nicht nur so barmherzig ist, dass er vergibt, sondern auch, dass er treu und gerecht ist, wenn er dem Sünder seine Sünden vergibt. Der Gerechtigkeit wurde voll Genüge getan und das garantiert die Befreiung des Sünders. Selbst der größte Sünder wird nun durch das Sühneopfer seines Bürgen vollkommen würdig, die die göttlichen Liebe zu empfangen, weil er nun nicht nur als vollkommen unschuldig gesehen wird, sondern auch die Gerechtigkeit Gottes besitzt. »Den, der Sünde nicht kannte, hat er für uns zur Sünde gemacht, damit wir Gottes Gerechtigkeit würden in ihm.« [2. Korinther 5,21].[9]

Spurgeon erfreute sich der Herrlichkeit dieser Wahrheit: »Er hat Christus bestraft, warum sollte er zweimal für ein Vergehen bestrafen? Christus ist für alle Sünden seines Volkes gestorben, und wenn du im [Gnaden-]Bund bist, gehörst du zu Christi Volk. Du kannst gar nicht mehr verdammt sein. Du kannst gar nicht mehr für deine Sünden leiden. Da Gott niemals ungerechterweise zweimal die Strafzahlung für eine Schuld verlangen kann, kann er eine Seele, für die Jesus gestorben ist, niemals im Gericht zerstören.»[10]

Der evangelikale Arminianismus predigt ein stellvertretendes Sühnopfer und hält an einer universalen Erlösung fest, aber weil er weiß, dass diese Universalität nicht das universale Heil aller sichert, muss er notwendigerweise die Realwirkung des stellvertretenden Sühnopfers Christi abschwächen und es als etwas Unbestimmtes und Unpersönliches darstellen.[11] Das wäre aber eine Stellvertretung, die niemand wirklich erlöst, sondern die Erlösung aller Menschen nur als Möglichkeit anbietet. In der arminianischen Heilslehre hat das Sühnopfer keine besondere Beziehung zu einzelnen Personen, sie sichert niemandem die Erlösung. Aus demselben Grund hat diese Lehre auch die unvermeidliche Tendenz, die Bedeutung der Sühne zu unterschätzen und die Tatsache zu verdunkeln, dass die Rechtfertigung des Sünders allein aufgrund des Werkes Christi erfolgt.[12] Es ist nicht der Glaube, der das Sühnopfer für uns persönlich wirksam macht, sondern das Sühnopfer selbst hat bereits die Rechtfertigung und die Gerechtigkeit der erwählten Sünder gesichert. Selbst der Glaube, durch den wir diese Segnungen erlangen, ist eine Gabe, deren Urheber und Erwerber Christus ist. 

Auch wenn der Arminianismus das Wesen des Sühnopfers als persönliche Stellvertretung im Gericht [vicarious] nicht leugnet, so besteht doch immer die Gefahr, dass er dies tut, und das ist ein Grund, warum der Arminianismus in mehr als einer Periode der Geschichte zu einem Modernismus geführt hat, der nun die Stellvertretung und die Sühne ganz und gar leugnet. Sobald eine verschwommene und undeutliche Sicht des Sühneopfers in der Gemeinde Gottes akzeptiert wird, ist es mehr als wahrscheinlich, dass die nächste Generation zu der endgültigen Unklarheit eines Mannes wie F. W. Robertson aus Brighton kommt, von dem gesagt wurde: »Robertson glaubte, dass Christus irgendetwas getan hatte, das irgendwie mit der Erlösung zusammenhing.« Wer sich eingehender mit der Beziehung zwischen der Gnaden- und der Sühnelehre befassen möchte, findet in John Owens Werk The Death of Death in the Death of Christ (London: Banner of Truth, 1959) eine ausführliche Untersuchung der einschlägigen Schriftstellen. Spurgeons Position war dieselbe wie die jenes großen Puritaners.[13]

Wir wollten mit der Erwähnung dieser besonderen Lehre im vorliegenden Zusammenhang nur zeigen, dass Spurgeon darin mehr sah als nur einen Streit über das Ausmaß der Erlösung. In einer Predigt über die »Besondere Erlösung« (Particular Redemption) im Jahr 1858 sagte er: »Die Lehre von der Erlösung ist eine der wichtigsten Lehren des Glaubenssystems. Ein Irrtum in diesem Punkt wird unweigerlich zu einem Irrtum im gesamten System unseres Glaubens führen.«[14]

Mehr als zwanzig Jahre später war dies immer noch seine Überzeugung: 

»Die Gnade Gottes kann nicht vereitelt werden, und Jesus Christus ist nicht vergeblich gestorben. Diese beiden Grundsätze liegen meiner Meinung nach aller gesunden Lehre zugrunde. Die Gnade Gottes kann letztendlich nicht vereitelt werden. Ihr ewiges Ziel wird sich erfüllen, ihr Opfer und ihr Siegel werden wirksam sein; die durch die Gnade Auserwählten werden alle sicher zur Herrlichkeit gebracht werden.«[15]

»Die Arminianer sind der Meinung, dass Christus, als er starb, nicht in der Absicht starb, irgendeine bestimmte Person zu retten. Sie lehren ferner, dass der Tod Christi an sich nicht zweifelsfrei die Rettung irgendeines lebenden Menschen sicherstellt … sie sind gezwungen, zu behaupten, dass das Sühnopfer Christi vergeblich wäre, wenn der Wille des Menschen nicht nachgeben und sich freiwillig der Gnade hingeben würde … Wir sagen, dass Christus so gestorben ist, dass er unfehlbar das Heil einer unzählbaren Menge gesichert hat, die durch Christi Tod nicht nur gerettet werden kann, sondern gerettet wurde, gerettet werden muss und unter keinen Umständen nochmals in Gefahr laufen könnte, aus dieser Rettung zu fallen.«[16]

Für Spurgeon führte der Irrtum, Christus sei für alle Menschen gleichermaßen gestorben, zu einer weiteren Entfernung von der Bibel, weil dieser Irrtum die Hörer des Evangeliums über das Wesen des rettenden Glaubens in die Irre führte:

»Ich habe manchmal gedacht, wenn ich Ansprachen von einigen Erweckungspredigern hörte, die immer wieder sagten: ›Glaube, glaube, glaube!‹, dass ich gerne selbst gewusst hätte, was wir glauben sollen, damit wir gerettet werden. Ich fürchte, dass es in dieser Frage sehr viele Unklarheiten und Ungenauigkeiten gibt. Ich habe oft die Behauptung gehört, dass man gerettet wird, wenn man glaubt, dass Jesus Christus für einen gestorben ist. Mein lieber Hörer, lassen Sie sich nicht von einer solchen Vorstellung täuschen. Du magst glauben, dass Jesus Christus für dich gestorben ist, und du magst dabei etwas glauben, was nicht wahr ist; du magst etwas glauben, das dir überhaupt nichts Gutes bringt. Das ist nicht der rettende Glaube. Der Mensch, der den rettenden Glauben hat, gelangt später zu der Überzeugung, dass Christus für ihn gestorben ist, aber das ist nicht das Wesen des rettenden Glaubens. Setzen Sie sich das nicht in den Kopf, sonst wird es Sie ruinieren. Sagen Sie nicht: ›Ich glaube, dass Jesus Christus für mich gestorben ist‹, und haben dann das Gefühl, dass Sie nun gerettet seien. Ich bitte Sie, sich daran zu erinnern, dass der echte Glaube, der die Seele rettet, als Hauptelement das Vertrauen – die absolute Ruhe der ganzen Seele – auf den Herrn Jesus Christus setzt, was meine Errettung angeht, egal, ob er nun besonders oder speziell für mich gestorben ist oder nicht, und wenn ich mich ganz und allein auf ihn verlasse, so bin ich gerettet. Später erkenne ich, dass ich ein besonderes Anrecht am Blut des Erlösers habe. Aber wenn ich meine, das erkannt zu haben, bevor ich an Christus geglaubt habe, dann habe ich die biblische Ordnung der Dinge umgedreht und als Frucht meines Glaubens das genommen, was nur von Rechts wegen zu erlangen ist, von einem Menschen, der bereits absolut auf Christus und Christus allein vertraut, um gerettet zu werden.«[17]

noch prägnanterer Sprache hat auch Charles Hodge aufgezeigt, wie der Arminianismus den Zusammenhalt der gesamten biblischen Offenbarung zerstört. Nachdem Hodge festgestellt hat, dass der entscheidende Unterschied zwischen dem arminianischen und dem augustinischen System die Lehre von Gottes Erwählung eines Teils der gefallenen Menschenfamilie zum ewigen Leben betrifft (mit der daraus folgenden Bereitstellung seines Sohnes für ihre Erlösung und Seines Geistes, um ihre Reue, ihren Glauben und ihr heiliges Leben bis zum Lebensende zu sichern), fährt er fort: Obwohl man sagen kann, dass dies der Wendepunkt zwischen diesen großen Systemen ist, die die Kirche in allen Zeitaltern gespalten haben, so schließt dieser Punkt doch notwendigerweise alle anderen Streitpunkte mit ein: das Wesen der Erbsünde, das Motiv Gottes bei der Bereitstellung der Erlösung, das Wesen und die Absicht des Werkes Christi und das Wesen der göttlichen Gnade oder das Wirken des Heiligen Geistes. So hängen in hohem Maße das gesamte System der biblischen Lehre (Theologie) und notwendigerweise auch das Wesen unseres Glaubens von der Sichtweise in dieser besonderen Frage ab. Es handelt sich also um eine Frage von höchst praktischer Bedeutung. Es ist nicht nur eine Sache müßiger Spekulation.[18]

Ein zweiter Grund, warum Spurgeon den Arminianismus so vehement ablehnte, war, dass er sah, dass der Geist dieses Systems direkt in die Gesetzlichkeit führt.[19] Denn obwohl die evangelischen Arminianer die Erlösung durch Werke leugnen, besteht die Tendenz der von ihnen vertretenen Irrtümer darin, den Taten des Sünders unangemessen hohe Bedeutung zuzuweisen und dabei die Betonung in erster Linie auf den menschlichen Willen und das menschliche Bemühen zu legen. Dies ist die logische Folge eines Systems, das die menschliche Entscheidung als den entscheidenden Faktor bei der Bestimmung der Errettung ansieht und den Glauben als etwas darstellt, das jeder Mensch jederzeit realisieren kann, wenn er es will. Ein moderner Evangelist hat zum Beispiel geschrieben: »Wir kennen Christus nicht durch die fünf physischen Sinne, sondern wir kennen ihn durch den sechsten Sinn, den Gott jedem Menschen gegeben hat, nämlich die Fähigkeit zu glauben«. Wenn Gott allen Menschen diese Fähigkeit gegeben hat, dann muss der Wendepunkt von der menschlichen Reaktion abhängen, da eindeutig nicht alle gerettet sind. Diese Konsequenz wird vom Arminianismus akzeptiert.

Um es mit den Worten eines zeitgenössischen Predigers zu sagen, der auch diese (arminianische) Ansicht vertritt: »Diese Liebe Gottes, die so unermesslich, unmissverständlich und unendlich ist, diese Liebe Gottes, die sich bis zu dem hinbeugt, was ein Mensch ist und kann, kann auch völlig abgelehnt werden. Gott wird sich keinem Menschen gegen dessen Willen aufdrängen…. Aber wenn du diese Liebe wirklich willst, musst du glauben – du musst die Liebe Gottes empfangen, du musst sie annehmen.« Die Betonung hier liegt auf dem »du«. Damit wird unweigerlich der Eindruck erweckt, dass es ausschließlich unser Glaube es ist, der uns rettet – als ob der Glaube die Ursache des Heils wäre. Dies ist aber das genaue Gegenteil von Spurgeons Vorstellung vom Geist der Evangeliumspredigt. »Ich könnte nicht wie ein Arminianer predigen«, sagt er, und im folgenden Abschnitt sagte er auch genau, warum: Der Arminianer hat zum Ziel, den Menschen zum aktiven Handeln zu drängen. Im Gegensatz dazu sollten wir das Handeln des Menschen in dieser Sache ein für alle Mal abtöten. Wir sollten ihm zeigen, dass er verloren und verdorben ist und dass sein Handeln jetzt überhaupt das Werk der Bekehrung ausmacht. Vielmehr muss er nach oben schauen. Die Arminianer versuchen, den Menschen hochzuziehen. Wir versuchen, ihn zu Boden zu bringen und ihm das Gefühl zu vermitteln, dass er in Gottes Hand liegt und dass es seine Aufgabe ist, sich Gott zu unterwerfen und laut zu rufen: ›Herr, rette, oder wir gehen zugrunde!‹ Wir sind der Meinung, dass der Mensch nie so nahe an der Gnade ist, als wenn er anfängt zu fühlen, dass er überhaupt nichts tun kann. Wenn er sagt: ›Ich kann beten, ich kann glauben, ich kann dies tun und ich kann das andere tun!‹, dann sind das Zeichen der Selbstgenügsamkeit und des Hochmuts auf seiner Stirn.[20]

Indem der Arminianismus den Empfang der Liebe und des Heils Gottes von der Erfüllung von Bedingungen auf Seiten des Sünders abhängig macht, statt allein von der Gnade, leistet er einem Irrtum Vorschub, dem nicht genug widersprochen werden kann: »Seht ihr nicht sofort, dass dies Gesetzlichkeit ist«, sagt Spurgeon, »dass dies unser Heil von unserem Werk abhängig macht, dass dies unser ewiges Leben von etwas abhängig macht, das wir tun? Nein, die Lehre von der Rechtfertigung selbst, wie sie von einem Arminianer gepredigt wird, ist doch nichts anderes als die Lehre von der Errettung durch Werke; denn er meint immer, der Glaube sei ein Werk des Geschöpfes und eine Bedingung für seine Annahme. Es ist genauso falsch zu sagen, dass der Mensch durch den Glauben als Werk gerettet wird, wie dass er durch die Taten des Gesetzes gerettet wird. Wir sind gerettet durch den Glauben, den Gott uns als Gabe schenkt. Dieser Glaube ist das erste Zeichen seiner ewigen Gunst uns gegenüber. Es ist nicht der Glaube aus uns heraus (als unser Werk), der uns rettet, sonst sind wir aus Werken gerettet, und keinesfalls allein aus Gnaden.«[21] »Wir haben ihn nicht um den Bund der Gnade gebeten«, erklärt er in einer anderen Predigt, »Wir haben ihn nicht gebeten, uns zu erwählen. Wir haben ihn nicht gebeten, uns zu erlösen. Diese Dinge wurden alle getan, bevor wir geboren wurden. Wir haben ihn nicht gebeten, uns durch seine Gnade zu berufen, denn leider kannten wir den Wert dieses Rufes nicht. Wir waren tot in Übertretungen und Sünden, aber er gab uns umsonst von seiner ungeforderten, aber grenzenlosen Liebe. Die vorauseilende Gnade kam zu uns und übertraf all unser Verlangen, all unser Wollen und all unsere Gebete.»[22] Liebt Gott mich, weil ich ihn liebe? Liebt Gott mich, weil mein Glaube stark ist? Dann muss er mich ja wegen etwas Gutem in mir geliebt haben – aber das entspricht nicht der Evangeliumsbotschaft. Das Evangelium stellt den Herrn so dar, dass er die Unwürdigenliebt und die Gottlosen rechtfertigt. Deshalb muss ich die Vorstellung, dass die (rettende) göttliche Liebe irgendwie von menschlichen Bedingungen abhängte, völlig aus meinem Denken verbannen.«[23] Der Arminianismus wird mit apostolischer Härte verdammt, weil er die Herrlichkeit, die allein der Gnade Gottes zukommt, verdunkelt.[24] Daher ist er ein so schwerwiegender Irrtum, dass es dabei keinen Raum für Kompromisse gibt. Wir können Gemeinschaft mit Brüdern haben, die unter dem Einfluss dieser Irrtümer stehen, aber in der Verkündigung und Lehre der Kirche darf es kein Zaudern oder Unklarheit in dieser Frage geben. Auf einer persönlichen Ebene können wir sagen: Es die umfassende Verkündigung der »Lehren der Gnade«, die dem Gläubigen jenen Frieden gibt, den Horatius Bonars mit folgenden schönen Worten beschreibt:

Meine Liebe ist oft so schwach,
Meine Freude kommt und geht;
Aber der Friede mit Gott bleibt derselbe
– Der Ewige kennt keine Veränderung.
Ich ändere mich, Er bleibt Derselbe,
Der Christus kann niemals sterben;
Seine Liebe, nicht meine, ist meine Ruhestätte,
Seine Wahrheit, nicht meine, bleibt das Band.

Es war dieser Glaube, der Spurgeon in Zeiten von Krankheit und Dunkelheit, die er manchmal durchlebte, stützte. Er offenbarte seine Herzensempfindungen, als er sagte: »Ich werde wohl nie verstehen, was ein Arminianer tut, wenn er in Krankheit, Kummer und Betrübnis gerät.«[25] Dennoch hat der Herausgeber Charles T. Cook diese Worte im Nachdruck der Predigt in der Kelvedon Edition gestrichen.[26] Es passt wohl kaum zu unseren aktuellen Vorstellungen, dass der Arminianismus den Herzensfrieden untergrabe. Aber wo sonst kann der Gläubige in Zeiten der Not ruhen als in der Gewissheit, dass er allein durch die ewige und unveränderliche Gnade Gottes gerettet, bewahrt und zur Herrlichkeit bestimmt ist!

Zum gleichen Thema gibt er auch an anderer Stelle dieses Zeugnis:

»Ich würde viele Lehren freudig aufgeben, wenn ich glaubte, dass sie nur Parteiparolen wären und nur der Aufrechterhaltung einer Sekte dienten; aber diese Lehren der Gnade, diese kostbaren Lehren der Gnade, gegen die so viele streiten, könnte ich nicht aufgeben oder ein Jota von ihnen abschwächen, denn sie sind die Freude und der Jubel meines Herzens. Wenn man voller Gesundheit und Kraft ist und alles gut geht, kann man vielleicht sehr bequem von den einfachen Wahrheiten des Christentums leben; aber in Zeiten, wo der Geist hart bedrängt wird und die Seele sehr niedergeschlagen ist, braucht man Lebensnotwendiges und echte Nahrung [the marrow and the fatness]. In Zeiten innerer Zerrissenheit muss das Heil von Anfang bis Ende ganz aus Gnade bestehen.«[27]

Textquelle und Disclaimer

Der vorstehende Text ist ein Auszug aus Kapitel 3 des Buches »The Forgotten Spurgeon [Der vergessene Spurgeon]« von Iain Murray, das den Titel »Arminianism Against Scripture« [Arminianismus im Widerstreit zur Schrift] trägt.

Textquelle: banneroftruth.org/uk/resources/book-excerpts/2023/the-gospel-isnt-found-in-arminianism/; eigene Übersetzung von grace@logikos.club.

Endenoten

[1]      Sermons, Band 7, S. 85.

[2]      Sermons, Band 4, S. 339.

[3]     Sermons, Band 35, S. 226. Bei meiner Dokumentation von Spurgeons Ansichten zu den Lehren der Gnade werde ich mich nicht auf seine frühen Predigten beschränken.

[4]     Sermons, Band 11, S. 29.

[5]     Sermons, Band 56, S. 230.

[6]     Sermons, Band 6, S. 305.

[7]      Wie Hugh Martin in seinem Werk The Atonement, in Its Relations to the Covenant, the Priesthood, the Intercession of Our Lord, 1887, zeigt, ist der sicherste Weg, einem Einwand gegen die angebliche Ungerechtigkeit eines stellvertretenden Sühneopfers (der Unschuldige stirbt anstelle des Schuldigen) zu begegnen, indem man die Wahrheit der »Bundestreue und Verantwortung Christi und der Bundeseigenschaft derer, deren Sünden er sühnt, indem er an ihrer Stelle und für sie stirbt« (S. 10) darlegt. Die Bundeseigenschaft ist der Grund für seine Stellvertretung, und durch diese Tatsache »wird die Stellvertretung seines Opfers nicht nur ans Licht gebracht, sondern gerechtfertigt. Es ist nicht nur wahr, dass er für uns leidet; es ist auch wahr, dass wir in ihm leiden. Und der zweite Satz rechtfertigt die Wahrheit und Gerechtigkeit des ersten. Er steht stellvertretend für uns, weil er mit uns eins ist – mit uns identifiziert, und wir mit ihm« (S. 43). Das ist die große biblische Wahrheit: Christus war nach dem Willen und der Gabe des Vaters vor seiner Menschwerdung mit seinem Volk verbunden, und deshalb ist er für sie gestorben.

[8]     »So wie die Sünde zu den Personen gehört, so ruht der Zorn auf den Personen, die für die Sünde verantwortlich sind.« John Murray, Monographie über das Sühnopfer, 1962, vgl. denselben Autor, Römerbrief, Bd. 1, 1960, S. 116–121.

[9]     Exposition of Romans (London: Banner of Truth, 1958), S. 154.

[10]   Sermons, Band 5, S. 245.

[11]   Thomas Goodwin stellt in seinem Kommentar zu Epheser 1–2,11, in dem er »die große Liebe, mit der er uns geliebt hat« erklärt, fest: »Dass Gott in seiner Liebe auf Personen eingeht. Gott wirft nicht nur mit Propositionen um sich, indem er sagt: Ich will den lieben, der glaubt, und ihn retten, wie die Arminianer meinen; nein, er wirft mit Personen um sich. Und Christus starb nicht nur für Sätze, sondern für Personen. . . Er hat uns nackt geliebt; er hat uns geliebt, nicht wir ihn. Es war nicht für unseren Glauben, noch für irgendetwas in uns; ›nicht aus Werken‹, sagt der Apostel; nein, auch nicht aus Glauben. Nein, er wirft auf nackte Menschen; er liebt euch, nicht die euren. Daher ist hier der Grund, dass seine Liebe niemals versagt, weil sie auf die Person, einfach als solche, gerichtet ist. Der Bund der Gnade ist ein Bund von Personen, und Gott gibt uns die Person Christi und die Person des Heiligen Geistes…«, Werke von Thomas Goodwin, 1861, Bd. 2, S. 151.

[12]   Charles Hodge sagt in seinem Kommentar zu Römer 3,21–31: »Der Grund der Rechtfertigung ist nicht unser eigenes Verdienst, noch unser Glaube, noch unser evangelischer Gehorsam; nicht das Werk Christi in uns, sondern sein Werk für uns, das heißt sein Gehorsam bis zum Tod, V. 25.« (Römer, Edinburgh: Banner of Truth, 1986, S. 103) Historisch gesehen hat der Arminianismus die Rechtfertigungslehre wiederholt gefährdet, und genau diese Gefahr sahen Calvin und andere Reformatoren voraus, als sie erklärten, dass eine Einigung über die Rechtfertigung unmöglich ist, wenn wir die Lehre nicht im Zusammenhang mit Gottes gnädigem Vorsatz, die Auserwählten zu retten, verstehen: Solange diese Punkte nicht unumstritten sind, werden wir, auch wenn wir immer wieder wie Papageien wiederholen, dass wir durch den Glauben gerechtfertigt sind, niemals die wahre Lehre von der Rechtfertigung vertreten. Es ist keinen Deut besser, heimlich von der alleinigen Grundlage des Heils verführt zu werden, als offen von ihr abgewichen zu sein.« Johannes Calvin, Traktate, Bd. 3, S. 254. Nur wenn die Rechtfertigungslehre inhaltlich ausgehöhlt wurde, können Calvinismus und Arminianismus miteinander verschmolzen werden. »Es ist ganz sicher«, sagt Hieronymus Zanchius, »dass die Lehre von der unentgeltlichen Rechtfertigung durch Christus nur auf die Lehre von der unentgeltlichen Vorherbestimmung in Christus gestützt werden kann, da die letztere die Ursache und Grundlage der ersteren ist«.

[13]   Zu Owens Meinung über die Unmöglichkeit eines Kompromisses mit dem Arminianismus siehe seine Darstellung des Arminianismus, Werke von John Owen, Bd. 10 (London: Banner of Truth, 1967), S. 5–7. Spurgeon hatte die Texte, von denen behauptet wurde, sie lehrten eine universale Erlösung, gründlich studiert, und er scheute sich nicht, sie zu erläutern. Siehe z. B. seine feierliche Warnung vor denen, die »mit ihrem Fleisch die verderben, für die Christus gestorben ist«, Band 12, S. 542.

[14]   Sermons, Band 4, S. 130.

[15]   Sermons, Band 26, S. 252.

[16]   Sermons, Band 4, Seiten 130 und 135.

[17]   Sermons, Band 58, Seiten 583–584.

[18]   Systematic Theologie, Bd. 2, S. 330–331. Die Theologie, die die Familie Hodge ein Jahrhundert lang in Princeton lehrte, war die gleiche wie das System, das Spurgeon seinen Studenten am Pastor’s College einpflanzen wollte. A. A. Hodges Outlines of Theology(Edinburgh: Banner of Truth, 1972) war in der Tat ihr Lehrbuch für systematische Theologie. Bei einem Besuch in England im Jahr 1877 war Dr. Hodge beim jährlichen Picknick des Colleges anwesend, als Spurgeon sagte: »Je länger ich lebe, desto klarer scheint es, dass das System von Johannes Calvin der Vollkommenheit am nächsten kommt«, Pike, Bd. 6, S. 197

[19]   »Der Arminianismus neigt sich zur Gesetzlichkeit; es ist nichts anderes als die Gesetzlichkeit, die an der Wurzel des Arminianismus liegt.« Sermons, Band 6, S. 304.

[20]   Sermons, Band 6, S. 259.

[21]   Sermons, Band 6, S. 304. »Unser Glaube verursacht nicht das Heil, noch unsere Hoffnung, noch unsere Liebe, noch unsere guten Werke; sie sind Dinge, die ihm als sein Ehrenschutz beiliegen. Der Ursprung des Heils liegt allein im souveränen Willen Gottes, des Vaters, in der unendlichen Wirksamkeit des Blutes Jesu, des Sohnes Gottes, und in der göttlichen Einwirkung Gottes, des Heiligen Geistes«, Band 3, S. 357. – »Ich kenne nur eine Antwort auf die Frage: ›Warum haben einige geglaubt?‹, und diese Antwort ist: Weil Gott es wollte.«, Sermons, Band 9, S. 355

[22]   Sermons, Band 14, S. 573.

[23]   Sermons, Band 24, S. 440.

[24]    Siehe Thomas Goodwins tiefgründige Behandlung dieses Themas in seiner Auslegung von Eph. 2,5. »Unsere ganze Errettung aus Gnade«, sagt er, »ist das Größte von allem anderen, von größter Bedeutung für die Gläubigen, um es zu wissen und damit vertraut zu sein. ›Aus Gnade seid ihr gerettet‹, das ist das große Axiom, der große Grundsatz, den er in alle ihre Herzen bringen möchte. Und es geht darum, den Plan Gottes, die Herrlichkeit seiner Gnade zu fördern, so steht es hier, Vers. 7. Das ist die Summe und Substanz des Evangeliums, und es ist die Summe des großen Planes Gottes. Darum werdet ihr finden, dass, wenn ein Mensch von dem Weg und der Straße der freien Gnade zu etwas anderem abweicht, man sagt, dass er sich von Gott abwendet. Gal. 1,6: ›Ich wundere mich, dass ihr so schnell von dem abgewichen seid, der euch berufen hat‹ – weil sie nicht an der Lehre der freien Gnade festhielten – ›zur Gnade Christi, zu einem anderen Evangelium‹. Es war Gottes großer Plan, die Gnade voranzubringen, und deshalb nennt er ihr Abweichen von der Lehre davon eine Vereitelung der Gnade Gottes, Gal. 2,21, was die Menschen tun, indem sie irgendetwas mit ihr vermischen.«, Werke, Band 2, S. 230–231.

[25]   Sermons, Band 4, S. 463.

[26]   C. H. Spurgeon, Sermons of Comfort and Assurance. The Kelvedon Edition, ausgewählt und hrsg. v. Charles T. Cook (Zondervan, 1961), S. 36.

[27]   Sermons, Band 18, S. 621.