Das Leben ist zu kurz für schlechte Theologie.
Sei gegrüßt, Herr Jesus, guter Hirt,
der matt im Todeskampf sich müht.
Aufs Kreuzesholz bist du gespannt,
ans Holz mit Nägeln festgebannt,
die heil’gen Hände ausgestreckt.
Arnulfus de Lovanio – Arnulf von Leuven (ca 1200 – 1250)
Dietrich Buxtehude, Kantate »Membra Jesu nostri« (BUXWV 75/3)
„Quid sunt plagae istae in medio manuum tuarum?“ (Sacharja 13,6)
Lesedauer: 12 Minuten.
Die Frage, ob Simon Magus (Apostelgeschichte 8,9–24) den ewig rettenden Glauben hatte, also tatsächlich von Gott gezeugt und wiedergeboren worden war, gehört zu den exegetisch schwierigeren Fragen in der Apostelgeschichte. Denn Lukas macht zunächst eine sehr positive Aussage über Simon, während Petrus später ein geradezu vernichtendes Urteil über ihn fällt.
Ergebnis: Die stärkeren exegetischen Argumente sprechen meines Erachtens dafür, dass Simon zwar zu einem äußerlichen Glauben gekommen und folglich auf Christus getauft worden war, aber keine wirkliche Wiedergeburt erfahren hatte. Laut Bibel gibt es rettenden wie auch nicht-rettenden Glauben. Allerdings ist diese Schlussfolgerung nicht absolut zwingend; es bleibt ein Hauch von Unsicherheit.
Vorgehensweise. Wichtig ist, zumindest folgenden drei Fragen nachzugehen:
Zur Beantwortung wollen wir den Bibeltext selbst sorgfältig ansehen. Anschließend versuchen wir das Gefundene zu bewerten und zusammenzufassen.
| Bibelstelle | Aussage | Exegetischer Kommentar |
| Apg 8,13 | »Aber auch Simon selbst glaubte« | Lukas verwendet ausdrücklich das Verb pisteuō. |
| Apg 8,13 | »Und als er getauft war, hielt er sich zu Philippus« | Äußere Zugehörigkeit zur christlichen Bewegung |
| Apg 8,13 | Er staunte über Zeichen und große Wunder | Auffällige Konzentration auf übernatürliche Macht |
| Apg 8,18–19 | Er bietet Geld für die Vollmacht zur Geistvermittlung | Grundlegendes Missverständnis bzgl. der Geistesgaben Gottes |
| Apg 8,20 | »Dein Geld fahre mit dir ins Verderben!« | Äußerst scharfes Gerichtswort von einem Apostel Jesu |
| Apg 8,21 | »Du hast weder Teil noch Anrecht an dieser Sache« | Ausschluss von der geistlichen Teilhabe der Errettung |
| Apg 8,21 | »Dein Herz ist nicht aufrichtig vor Gott« | Urteil über die innere Haltung des Simon Magus |
| Apg 8,22 | »Tu nun Buße über diese deine Bosheit« | Aufforderung zur Umkehr; Hoffnungsschimmer? |
| Apg 8,23 | »Du bist in Galle der Bitterkeit und in Fesseln der Ungerechtigkeit« | Beschreibung eines Zustands geistlicher Gefangenschaft |
| Apg 8,24 | Simon bittet Petrus, für ihn zu beten | Ist das echte Buße (innere Umkehr in Reue) – oder nur Angst vor Strafe (Reue)? Warum tut er nicht selbst Buße, spricht sie nicht aus? |
Schon diese Gegenüberstellung zeigt das Problem: Lukas beschreibt Simons Glauben, Petrus diagnostiziert dessen Herzenszustand.
Im Folgenden wollen wird fünf Pro-Argumente P1–P5 nennen für die Auffassung, dass Simon tatsächlich wiedergeboren war, und »nur« eine große Sünde beging.
Im Griechischen steht hier: ho de Simōn kai autos episteusen – wörtlich: »Aber auch Simon selbst glaubte«. Das ist das stärkste Argument dieser Position, denn Lukas verwendet hier dasselbe Verb wie direkt zuvor in Vers 12: »Als sie aber dem Philippus glaubten, der das Evangelium vom Reich Gottes und vom Namen Jesu Christi verkündigte, ließen sie sich taufen, sowohl Männer als auch Frauen.« Dann folgt: »Aber auch Simon selbst glaubte …«
Der Text unterscheidet sprachlich nicht ausdrücklich zwischen dem echten Glauben der Samaritaner und dem fraglichen Glauben des Simon. Wer hier zwei qualitativ verschiedene Arten von Glauben annimmt, muss diese Unterscheidung aus dem weiteren Zusammenhang begründen. Das Verb allein liefert sie nicht.
Lukas berichtet drei aufeinanderfolgende Handlungen: Zuerst der Glaube, dann die Taufe, dann die Gemeinschaft mit Philippus. Das erinnert an die anderen Bekehrungsberichte der Apostelgeschichte. Insbesondere das »Sich-Anschließen« an Philippus könnte als Ausdruck beginnender Jüngerschaft verstanden werden. Simon bleibt also nicht einfach bei seiner bisherigen Tätigkeit als Zauberer, sondern folgt zunächst dem Evangelisten Philippus.
Das ist ein gewichtiges theologisches Argument. Petrus selbst hatte seinen Herrn dreimal verleugnet (Lk 22,54–62). In Galater 2,11–14 musste Paulus Petrus wegen seines Verhaltens öffentlich zurechtweisen. Auch 1Korinther 5 berichtet von schwerer Sünde innerhalb der Gemeinde. Daraus folgt: Eine schwere Sünde beweist für sich genommen nicht zwingend, dass jemand niemals wiedergeboren war. Die Frage ist, ob jemand wieder zurechtkommt durch Gottes Zucht und Seelsorge (Heb 12,4–11).
Man könnte deshalb argumentieren, Simon sei ein echter, aber geistlich unreifer Gläubiger gewesen, der seine bisherigen magischen Vorstellungen noch nicht überwunden hatte. Er hatte früher durch Zauberei Macht und Ansehen gewonnen. Nun begegnete er einer Macht, die seine bisherigen Möglichkeiten übertraf. Sein Versuch, diese Macht zu erwerben, könnte eine sündige Rückkehr in alte Denkmuster gewesen sein.
Petrus sagt in 8,22: »Tu nun Buße über diese deine Bosheit und bitte den Herrn, ob dir etwa der Anschlag deines Herzens vergeben werde«. Buße ist nicht ausschließlich eine Aufforderung an Ungläubige. Auch Christen müssen über konkrete Sünden Buße tun (vgl. Offb 2,5.16; 3,19). Man könnte also argumentieren, dass Petrus hier einen schwer sündigenden Christen zur Umkehr ruft, nicht notwendigerweise einen Unbekehrten zur erstmaligen Bekehrung.
In 8,24 antwortet Simon: »Bittet ihr für mich zum Herrn, damit nichts über mich komme von dem, was ihr gesagt habt.« Immerhin widerspricht er Petrus nicht. Er erkennt die geistliche Autorität der Apostel an und bittet um ihre Fürbitte. Das könnte man als einen ersten, zaghaften Ausdruck von Demut und Umkehr verstehen.
Zwischenergebnis. Wer Simon für einen wiedergeborenen Christen hält, kann sich vor allem auf die ausdrückliche Glaubensaussage des Lukas stützen. Diese Position darf man nicht vorschnell als exegetisch unmöglich abtun.
Hier wollen wir sechs Contra-Argumente C1–C6 nennen für die Auffassung, dass Simon zwar bewegt und erweckt worden war, ein Mitläufer der Christen wurde, aber tatsächlich niemals wiedergeboren worden war.
Apg 8,13 berichtet nicht nur von Simons Glauben, sondern ergänzt: »… und als er die Zeichen und großen Wunder sah, die geschahen, geriet er außer sich.« Das griechische Verb existēmi (ἐξίστημι) dafür ist bedeutsam. In Apg 8,9.11 wird beschrieben, dass Simon die Samaritaner mit seiner Zauberei in Staunen versetzte. In 8,13 ist er nun selbst der Staunende. Lukas zeichnet damit literarische eine Umkehrung: Der ehemalige Wundertäter wird nun von den größeren »Wundern« des Philippus überwältigt.
Das lässt die Frage aufkommen, ob Simon wirklich von Christus ergriffen wurde oder lediglich von einer größeren übernatürlichen Macht.
Man sollte allerdings nicht übersehen: Auch bei den übrigen Samaritanern spielten die Wunder des Philippus eine Rolle (8,6). Die Faszination durch Wunder ist also allein kein Beweis für Unglauben.
Petrus sagt: »Du hast weder Teil noch Anrecht an dieser Sache«. Die entscheidende Auslegungsfrage ist, was mit »dieser Sache« (en tō logō toutō) gemeint ist.
Zwei Deutungen sind möglich:
Die engere Deutung ist sprachlich durchaus möglich und bildet ein wichtiges Argument für diejenigen, die Simon als fehlgeleiteten Christen ansehen.
Die weitere Deutung wird jedoch durch das unmittelbar folgende Urteil über sein Herz und seine Gefangenschaft in der Ungerechtigkeit gestützt.
Hier haben wir die Herzensanalyse: »Denn dein Herz ist nicht aufrichtig vor Gott.« Petrus kritisiert hier nicht nur eine unüberlegte Handlung. Er spricht über Simons Herz, also über seine innere Haltung gegenüber Gott.
Das Herzensurteil wiegt schwerer als die bloße Tatsache, dass Simon eine (einzelne) schwere Sünde begangen hat.
Hier steht das griechische Wort apōleia = »Verderben«, »Untergang«. Der Ausdruck kann im NT endgültiges Verderben bezeichnen (vgl. Mt 7,13; Phil 3,19). Er muss aber nicht in jedem Kontext bereits ein endgültiges Verdammungsurteil bedeuten.
Petrus warnt Simon jedenfalls nicht nur vor einer vorübergehenden Züchtigung. Die Formulierung besitzt eine erschreckende Schärfe.
Dieses Urteil ist vielleicht das stärkste Argument gegen Simons Wiedergeburt, denn Petrus sagt nicht lediglich: »Du hast sündig gehandelt«, sondern stellt fest, dass Simon ein Mensch ist, der in der Ungerechtigkeit gefangen ist.
Die Formulierung könnte eine Anspielung auf 5Mo 29,17–18 sein. Dort wird vor einem Menschen gewarnt, dessen Herz sich von Gott abwendet, um anderen Göttern zu dienen, und der dadurch zur giftigen Wurzel innerhalb des Bundesvolkes wird. Wenn dieser Hintergrund beabsichtigt ist, stellt Petrus Simon in die Nähe eines Menschen, der zwar äußerlich zum Gottesvolk gehört, innerlich aber weiterhin dem Götzendienst verhaftet ist.
Das wäre eine außerordentlich treffende Charakterisierung eines ehemaligen Zauberers, der die Gabe Gottes zur Erweiterung seiner eigenen Macht erwerben will.
Petrus fordert ihn auf, selbst Buße zu tun und Gott um Vergebung zu bitten. Simon antwortet jedoch: »Bittet ihr für mich zum Herrn, damit nichts über mich komme von dem, was ihr gesagt habt.« (8,24). Auffällig ist, was im Text fehlt: Lukas berichtet weder ein Sündenbekenntnis noch eine ausdrückliche Bitte um Vergebung.
Simon möchte offenbar vor allem vor den angekündigten Folgen bewahrt werden. Das erinnert an den Pharao, der Mose wiederholt um Fürbitte bittet, ohne sich dauerhaft Gott zu unterwerfen (2Mo 8–10). Im gesamtbiblischen Kontext ist das eher einer »Reue« zuzuordnen, als einer »Buße«. Ersteres sieht nur die negativen Folgen einer Sünde für sich selbst, letzteres versteht, dass jede Sünde zuallererst ein Frevel gegen Gott selbst ist.
Allerdings dürfen wir aus dem Schweigen des Lukas nicht ableiten, Simon habe später definitiv keine Buße getan (Grundsatz: Absence of evidence is not evidence of absence).
Die Positionen sind unterschiedlich. Ich greife hier zwei entgegengesetzte heraus, um das Spannungsfeld der Auslegung anzudeuten.
Johannes Calvin deutet Simons Glauben als eine Form äußerlicher Zustimmung, die sein Inneres nicht verändert hat. In seinem Kommentar zu Apg 8,18 erklärt er sinngemäß, Simon habe Christus durchaus zunächst angenommen, aber ohne jene Selbstverleugnung, die zum wahren Glauben gehört. Betreffs Vers 23 geht Calvin noch weiter: Petrus beschreibe nicht nur einen einzelnen Fehltritt, sondern eine tiefgehende Verderbtheit des Herzens und eine Knechtschaft unter der Sünde. Calvin vertritt also die Auffassung, dass Simons ursprünglicher Glaube kein rettender Glaube gewesen sei. Zugleich betont er, dass Petrus mit seiner scharfen Zurechtweisung Simons Rettung bezweckt und ihm die Möglichkeit der Vergebung nicht abspricht.
James Burton Coffman dagegen argumentiert in seinem Kommentar ausdrücklich gegen die vorschnelle Aberkennung von Simons Glauben. Für ihn wiegt die inspirierte Aussage des Lukas, Simon habe geglaubt und sei getauft worden, besonders schwer. Er hält es für exegetisch unzulässig, diese Aussage nachträglich als bloß vorgetäuschte Bekehrung zu behandeln.
Diese Positionen zeigen, dass die Diskussion nicht einfach entlang der Linie »bibeltreu gegen liberal« verläuft. Es geht vielmehr darum, welcher Aussage innerhalb der Erzählung das größere interpretative Gewicht zukommt.
Für eine biblische Heilslehre (Soteriologie) lässt sich das Problem ohne die Annahme eines späteren Heilsverlustes trotz initial rettendem Glauben erklären. Das NT kennt ausdrücklich Formen des Glaubens, die nicht zu dauerhafter, rettender Gemeinschaft mit Christus führen. Dazu mögen folgende Hinweise auf die Schrift für weitere Überlegungen dienen:
Das bedeutet nicht, dass jedes Vorkommen von »glauben« (pisteuō) zunächst verdächtig wäre. Aber es zeigt, dass die Aussage »er glaubte« allein nicht in jedem Kontext die Wiedergeburt beweist. Gerade die Stelle in Lk 8,13 ist insofern bemerkenswert, weil dort derselbe Autor, Lukas, ausdrücklich von einem zeitweiligen Glauben spricht.
Wichtig sind bei der Auslegung (Exegese) immer die Schreibabsicht des Autors und der engere und weitere Kontext. Hier fragen wir: Was will Lukas in der Apg 8 aufzeigen? Wir beobachten hier, dass uns Lukas unmittelbar nacheinander zwei Menschen vorstellt:
| Simon Magus (8,9–24) | Der Kämmerer (8,26–40) |
| War selbst ein bewunderter Wundertäter | Ist ein hochgestellter Hofbeamter |
| Wird von übernatürlicher Macht beeindruckt | Beschäftigt sich mit der Schrift |
| Glaubt und wird getauft | Wird nach der Christusverkündigung getauft |
| Möchte geistliche Vollmacht erwerben | Bittet um Verständnis der Schrift |
| Erhält eine scharfe Zurechtweisung | Zieht seinen Weg mit Freuden |
Die beiden Episoden bilden einen bemerkenswerten Kontrast: Beide Männer besitzen gesellschaftliches Ansehen. Beide begegnen Philippus. Beide werden getauft. Aber ihre Reaktionen unterscheiden sich grundlegend: Simon möchte offenbar die Macht Gottes besitzen. Der Kämmerer möchte die Offenbarung Gottes verstehen.
Diese Gegenüberstellung ist keine ausdrückliche Aussage des Lukas über die ewige Bestimmung beider Männer. Sie ist aber ein plausibles literarisches Signal dafür, dass Taufe und äußerliche Zugehörigkeit allein noch nichts über die Echtheit der Bekehrung beweisen.
Gerade nach der vorangegangenen Erzählung über Ananias und Saphira (Apg 5) passt dies in ein wiederkehrendes Thema: Die wachsende Gemeinde muss sich auch mit Unaufrichtigkeit und Sünde innerhalb ihrer sichtbaren Gemeinschaft auseinandersetzen.
Die Schrift zeigt uns hier mit Simon Magus einen äußerlich gläubig gewordenen, getauften, aber innerlich noch nicht erneuerten (d. h. nicht wiedergeborenen) Menschen. Ob Simon Magus ganz sicher ewig verloren ist, liefert Lukas explizit nicht. Menschen können sich im Urteil irren, nur Gott nicht. Die ganze Schrift lehrt, auch durch Lukas: Gott allein ist der Herzenskenner (Lk 16,15; Apg 1,24; 15,8; vgl. Ps 44,22).
Ein weiteres: Aus Apg 8 lässt sich kein Beweis für den Verlust einer einmal empfangenen Wiedergeburt ableiten. Dazu müsste zuerst einmal am Text nachgewiesen werden, dass Simon tatsächlich wiedergeboren war. Biblisch Denkende werden es schon rein analytisch als falsch beurteilen, dass das verliehene »ewige Leben« nur eine begrenzte (Bewährungs-) Dauer haben solle. Man müsste dann eine ganze Reihe klarer biblischer Lehren verwerfen, wie Einsmachung mit Christus (Röm 6,5.8), Vollkommenheit Seines Opfers (Hebr 10,14), »Goldene Kette« von der Zuvorerkennung in ewiger Liebesbeziehung bis zur endgültigen Verherrlichung (Röm 8,29f) usw.
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Wenn Menschen spontan und radikal ihre Meinung verändern oder ihr Leben rasch und grundlegend neu führen, bedient man sich des Ausdrucks: »Vom Saulus zum Paulus«. Aber was bedeutet diese Redewendung und woher kommt sie? Beruht sie auf historischen Fakten? Ist sie biblisch? Oder ist sie nur biblische Folklore, einem dem Text der Heiligen Schrift entronnenen Slogan vergleichbar?
Von der Person, die angeblich ihren Namen von »Saulus« zu »Paulus« geändert hatte, wird in der Missionsgeschichte des Lukas im Neuen Testament, der sog. Apostelgeschichte, erzählt. Lukas berichtet von einer radikalen geistlichen Veränderung eines Mannes, die spontan durch eine Begegnung mit dem himmlisch verherrlichten Christus bewirkt wurde.
Die Bekehrung des Paulus wird in der Apostelgeschichte dreimal berichtet:
Diese Berichte sprechen aber nirgends von einer Namensänderung, weder durch eigene Entscheidung noch durch göttliche Bestimmung. Ganz im Gegenteil: Apg 13,9 liefert einen bemerkenswert deutlichen Hinweis darauf, dass diese Person beide Namen parallel trug.
Lukas schreibt: »Saulus aber, der auch Paulus heißt, …« (Apg 13,9; griech.: Σαῦλος δέ, ὁ καὶ Παῦλος = Saulos de, ho kai Paulos = »Saulus aber, der auch Paulus [heißt]«). Der Ausdruck ὁ καί (ho kai) dient dazu, einen weiteren Namen derselben Person einzuführen, sie beschreibt keine Namensänderung. Damit ist klar, dass die selbe Person zwei Namen trug, die je nach Umgebung (jüdisch/hebräisch oder römisch) verwendet wurden.
Der zeitliche Zusammenhang, den uns die Apostelgeschichte liefert, ist hierzu ebenfalls aufschlussreich :
Der Wechsel der Namensverwendung im Bericht des Lukas erfolgt also nicht bei der Bekehrung, sondern im Zusammenhang mit der ersten Missionsreise.
Paulus war Israelit aus dem Stamm Benjamin (Röm 11,1; Phil 3,5), besaß aber zugleich das römische Bürgerrecht (Apg 22,25–28). In der griechisch-römischen Welt war es keineswegs ungewöhnlich, dass Juden neben ihrem jüdischen Namen auch einen griechischen oder lateinischen Namen führten. Betrachten wir kurz diese beiden Namen.
Saulus. Saulus (Σαῦλος; Saulos) ist die griechische Form des hebräischen Namens Scha’ul (Saul). Der Name bedeutet »erbeten« oder »erbeten von Gott«. Auch der erste König Israels trug diesen Namen. Da Paulus wie dieser aus dem Stamm Benjamin stammte (Phil 3,5), erscheint es durchaus plausibel, dass sein jüdischer Name an den ersten König Israels, den Höchstverehrten im Stamm Benjamin, erinnern sollte. (Allerdings wird diese im Neuen Testament nicht explizit gesagt, es ist eine Vermutung.)
Paulus. Auch hier zeigt die Endung »-us« einen latinisierten Namen an, dem römischen Umfeld angepasst. Der ursprüngliche Name Paulos (Παῦλος) bedeutet »klein« oder »gering«. Er war ein im römischen Umfeld durchaus gebräuchlicher Personenname.
Es ist daher sehr wahrscheinlich, dass er als Jude Saulus hieß und im römisch-hellenistischen Umfeld den Namen Paulus führte.
(Auch hier eine wichtige Einschränkung: Dass er beide Namen schon seit seiner Geburt trug, ist nicht ausdrücklich bezeugt, es handelt sich um eine historisch plausible Schlussfolgerung.)
Bei einer ausdrücklich berichteten Namensänderung finden wir gewöhnlich drei Elemente: den bisherigen Namen, die Ankündigung des neuen Namens und eine Begründung oder besondere Bedeutung. Hierzu einige Beispiele:
| Person | Bibelstelle | Kennzeichen |
|---|---|---|
| Abram → Abraham | 1Mo 17,5 | Gott gibt ausdrücklich einen neuen Namen und begründet ihn. |
| Sarai → Sara | 1Mo 17,15 | Gott ordnet die Namensänderung ausdrücklich an. |
| Jakob → Israel | 1Mo 32,29; 35,10 | Gott gibt ihm einen neuen Namen. |
| Simon → Petrus | Joh 1,42 | Jesus kündigt den Namen Kephas (Petrus) an. |
Beobachtung 1: Gerade der Vergleich mit Jakob ist aufschlussreich: Dort wird ausdrücklich gesagt, dass er nicht mehr Jakob, sondern Israel (»Gottesstreiter«) heißen soll; dabei wird die Namensänderung ausdrücklich mit der Bedeutung des neuen Namens begründet (so auch bei Abram, Sarai). Bei Saulus/Paulus fehlt eine solche Aussage vollständig.
Beobachtung 2: Jakob und Simon werden auch nach der Verleihung ihrer neuen Namen weiterhin immer wieder mit ihren bisherigen Namen bezeichnet. Es war also keine vollständige »Umtaufe«.
Hier ist der literarische Zusammenhang besonders interessant. In Apg 13 begegnet Saulus dem römischen Prokonsul Sergius Paulus auf Zypern (Apg 13,7–12). Ab dieser Begebenheit verwendet Lukas den Namen Paulus für den Apostel. Danach rückt die Mission unter den Heiden zunehmend in den Mittelpunkt der Apostelgeschichte.
Daraus ergibt sich eine plausible Erklärung: Lukas verwendet fortan den römischen Namen des Apostels, weil dieser nun vor allem als Missionar unter den nichtjüdischen Völkern auftritt.
Aber auch hier müssen wir den Unterschied zwischen Beobachtung und Interpretation beachten:
Ein weiteres interessantes Detail: Selbst Jahrzehnte nach seiner Bekehrung berichtet Paulus, dass der auferstandene Christus ihn auf dem Weg nach Damaskus mit seinem jüdischen Namen ansprach: »Saul, Saul, was verfolgst du mich?« (Apg 26,14). Hier verwendet Lukas die hebräisch geprägte Namensform Saoul (Σαούλ). Dies unterstreicht, dass Saulus kein Name war, den Paulus aufgrund seiner Bekehrung abgelegt hatte.
Diese Redewendung hat sich im Deutschen als Bild für eine radikale Veränderung eines Menschen eingebürgert. Paulus wurde tatsächlich grundlegend verändert: Aus einem Verfolger der christlichen Gemeinde wurde ein Verkündiger Jesu Christi (vgl. Gal 1,13–16; 1Tim 1,12–16).
Aber diese Veränderung wurde nicht durch eine Namensänderung dokumentiert. Dieser Zusammenhang ist nicht belegt und höchstwahrscheinlich falsch.
Auch die manchmal anzutreffende »geistliche« Deutung, dass aus dem großen, stolzen »Saulus« der kleine, demütige »Paulus« geworden sei, ist exegetisch unhaltbar. Zwar bedeutet der lateinische Name Paulus ursprünglich »klein«, doch Lukas stellt keinerlei Verbindung zwischen dieser Bedeutung und der Bekehrung her.
Paulus selbst bezeichnet sich in seinen Briefen durchgehend als Paulus (z. B. Röm 1,1; 1Kor 1,1; Gal 1,1). Dass er sich jemals als »ehemaliger Saulus« verstanden hätte, der nun mit neuem Namen »Paulus« unterwegs sei, ist nirgends belegt.
Eigentlich ist diese Redewendung ein Missverständnis aufgrund einer frommen Zuschreibung. Denn im Text der biblischen Geschichte gibt es keinen Namenswandel, es geht dort immer um ein- und dieselbe Person.
Richtiger wäre also: Aus einem Saulus wurde nicht ein Paulus, sondern aus dem Christenverfolger Saulus/Paulus wurde ein Nachfolger Jesu Christi, der unter seinem römischen Namen Paulus im Text des NT als Apostel der Nationen bekannt wurde.
| Name | Anzahl | Bemerkung |
|---|---|---|
| Saulus (Σαῦλος) | 15 | lat. Namensform |
| Saul (Σαούλ) | 8 | hebr. Namensform, besonders in direkter Rede |
| Saulus/Saul (zus.) | 23 | nur der spätere Apostel |
| Paulus (Παῦλος) | 127 | nur der Apostel |
| Gesamt | 150 | Namensnennungen des Apostels |
Zwei Besonderheiten: In Apg 13,7 wird auch der Prokonsul Sergius Paulus genannt; diese Nennung zählt nicht; in Apg 13,21 ist König Saul gemeint; auch diese Nennung wird ausgeschlossen. Die wiederholten Anreden »Saul, Saul« zählen jeweils zweimal.
Die Tabelle gibt die Verse an, in denen der jeweilige Name vorkommt. Bei mehrfachen Nennungen innerhalb eines Verses steht die entsprechende Angabe in Klammern.
| Kapitel | Saulus / Saul | Paulus |
|---|---|---|
| Apg 7 | 7,58 | – |
| Apg 8 | 8,1.3 | – |
| Apg 9 | 9,1.4 (2×).8.11.17.19.22.24.26 | – |
| Apg 11 | 11,25.30 | – |
| Apg 12 | 12,25 | – |
| Apg 13 | 13,1.2.7.9 | 13,9.13.16.43.45.46.50 |
| Apg 14 | – | 14,9.11.12.14.19 |
| Apg 15 | – | 15,2.12.22.25.35.36.38.40 |
| Apg 16 | – | 16,3.9.14.17.18.19.25.28.29.36.37 |
| Apg 17 | – | 17,2.4.10.13.14.15.16.22.33 |
| Apg 18 | – | 18,1.5.9.12.14.18 |
| Apg 19 | – | 19,1.4.6.11.13.15.21.26.29.30 |
| Apg 20 | – | 20,1.7.9.10.13.16.37 |
| Apg 21 | – | 21,4.8.11.13.18.26.29.30.32.37.39.40 |
| Apg 22 | 22,7 (2×).13 | 22,25.28.30 |
| Apg 23 | – | 23,1.3.5.6.10.11.12.14.16.17.18.20.24.31.33 |
| Apg 24 | – | 24,1.10.23.24.26.27 |
| Apg 25 | – | 25,2.4.6.7.8.9.10.14.19.21.23 |
| Apg 26 | 26,14 (2×) | 26,1.24.25.28.29 |
| Apg 27 | – | 27,1.3.9.11.21.24.31.33.43 |
| Apg 28 | – | 28,3.8.15.16.17.25.30 |
Auswertung: Die Liste der 150 Nennungen zeigt, dass Apg 13 die entscheidende Zäsur bildet, nicht die Bekehrung in Apg 9. Danach verwendet Lukas den Namen Saulus nur noch, wenn er in den Bekehrungsberichten die damalige Anrede wiedergibt (Apg 22,7.13; 26,14). Damit ist der Wechsel von »Saulus« zu »Paulus« vor allem ein Wechsel der Namensverwendung durch Lukas, keine berichtete Umbenennung des Apostels. Die statistische Auswertung stützt also die bereits besprochene These, dass Paulus beide Namen führte und Lukas mit Beginn der Heidenmission bevorzugt seinen römischen Namen verwendet.
Sterne strahlend komponieren
Wunder voller Wirklichkeit
Rote Riesen weiße Zwerge
Massenhafte Helligkeit
Unzählbare Allgiganten
Schmücken die Unendlichkeit
Leuchtendstarker Wolkennebel
Wie Laternen aufgestellt
Unerforschte Weltenweite
Rätseldichte ungezählt
Himmelsmurmeln ziehen Bahnen
Spiegeln Endlichkeit und Zeit
Menschenkinder wolln ergründen
Was dies All zusammenhält
Wer mit wachen Herzensaugen
Staunend blickt ins Himmelszelt
Dabei diesem hellen Schweigen
Kleinlaut lauscht was es erzählt
Den beschleicht die leise Ahnung
Wer das schuf der ist ein Held
— Eberhard L. Dahm
Abdruck mit Genehmigung des Autors.
Lesedauer: 10 Minuten.
Der folgende Text ist ein Beitrag zur Frage, ob eine örtliche christliche Gemeinde das biblische Konzept einer verbindlichen Gemeindemitgliedschaft umsetzen sollte. Manche Gemeinden haben als Ausdruck davon und als Ordnungsmittel Mitgliederlisten, andere haben unverbindliche (und oft ungepflegte) Kontakt- oder Freundeslisten, wieder andere lehnen solche Listen völlig ab. Welche Aussagen und Argumente der Heiligen Schrift sind hier zu beachten? – Der untenstehende Text wurde dem Werk »Biblische Lehre« von John MacArthur und Richard Mayhue entnommen (Rezension hier), Kapitel IX »Die Gemeinde«, Abschnitt »7 Gemeindemitgliedschaft« (S. 1048ff). Nach dem Langzitat folgt eine Zusammenfassung der Argumente.
»In einer Zeit, in der Verbindlichkeit ein seltenes Gut ist, sollte es nicht überraschen, dass so viele Gläubige die Gemeindemitgliedschaft zu einer unwichtigen Sache machen. Es ist traurig, aber nicht ungewöhnlich für Christen, dass sie von einer Gemeinde zur nächsten ziehen, und sich dabei nie der Aufsicht von Ältesten unterstellen und sich nie einer Gruppe von Mitgläubigen gegenüber verpflichten.
Aber die Vernachlässigung – oder gar Weigerung –, sich einer Gemeinde als formales Mitglied anzuschließen, zeugt von einem mangelhaften Verständnis der Verantwortung des Gläubigen gegenüber dem Leib Christi. Und es schneidet den Betreffenden ab von den vielen Segnungen und Möglichkeiten, die sich aus dieser Selbstverpflichtung ergeben. Es ist für jeden Christen entscheidend wichtig, dass er versteht, was Gemeindemitgliedschaft ist und warum sie soviel bedeutet.
Wenn jemand errettet wird, wird er ein Glied am Leib Christi (1Kor 12,13). Weil er auf diese Weise mit Christus und den anderen Gliedern des Leibes verbunden ist, ist er qualifiziert, ein Glied des örtlichen Ausdrucks dieses Leibes zu werden.
Mitglied einer Gemeinde zu werden bedeutet, sich formell gegenüber einer klar bestimmbaren örtlichen Körperschaft von Gläubigen zu verpflichten, die sich zu besonderen, von Gott verordneten Zwecken zusammengeschlossen haben. Zu diesen Zwecken gehören das Empfangen von Unterweisung aus Gottes Wort (1Tim 4,13; 2Tim 4,2), gegenseitiger Dienst und Auferbauung durch die richtige Verwendung der Geistesgaben (Röm 12,3–8; 1Kor 12,4–31; 1Pet 4,10–11), die Teilnahme an den Verordnungen von Abendmahl und Taufe (Lk 22,19; Apg 2,38–42) und die Verkündigung des Evangeliums gegenüber den Verlorenen (Mt 28,18–20). Wenn man Mitglied einer Gemeinde wird, unterstellt man sich außerdem der Fürsorge und Autorität der biblisch qualifizierten Ältesten, die Gott in diese Gemeinde gestellt hat.
Wenn die Schrift auch kein ausdrückliches Gebot enthält, sich formell einer örtlichen Gemeinde anzuschließen, ist die biblische Grundlage für Gemeindemitgliedschaft im ganzen Neuen Testament zu finden. Diese biblische Basis kann am deutlichsten gesehen werden an (1) dem Beispiel der Urgemeinde, (2) der Existenz von Gemeindeleitung, (3) der Ausübung von Gemeindezucht und (4) der Ermahnung zu gegenseitiger Erbauung.
In der frühen Gemeinde war »zum Glauben kommen« gleichbedeutend mit »zur Gemeinde kommen«. Der Gedanke, die Errettung zu erfahren, ohne zu einer örtlichen Gemeinde zu gehören, ist dem Neuen Testament fremd. Wenn Menschen Buße taten und an Christus gläubig wurden, wurden sie getauft und zur Gemeinde hinzugetan (Apg 2,41.47; 5,14; 16,5). Dies bedeutete mehr als nur das Ausleben privater Hingabe an Christus, sondern den Zusammenschluss mit anderen Gläubigen in einer örtlichen Versammlung, wo man in der Lehre der Apostel, in der Gemeinschaft, im Brechen des Brotes und in den Gebeten verharrte (Apg 2,42).
Die Briefe des Neuen Testaments wurden an Gemeinden geschrieben. Im Fall der wenigen, die an Einzelpersonen adressiert waren – 1. und 2. Timotheus, Titus und Philemon – waren die Empfänger Leiter in Gemeinden. Wie die neutestamentlichen Briefe selbst veranschaulichen, ging der Herr davon aus, dass die Gläubigen einer örtlichen Versammlung verpflichtet waren. Das Neue Testament enthält auch den Hinweis, dass es, ebenso wie eine Liste von Witwen existierte, die für finanzielle Unterstützung infrage kamen (1Tim 5,9), möglicherweise auch eine Liste von Mitgliedern gab, die stetig länger wurde, je mehr Menschen errettet wurden (vgl. Apg 2,41.47; 5,14; 16,5). Es war sogar so: Wenn ein Gläubiger in eine andere Stadt zog, dann schrieb seine Gemeinde oft einen Empfehlungsbrief an seine neue Gemeinde (Apg 18,27; Röm 16,1; Kol 4,10; vgl. 2Kor 3,1–2). Solche Briefe hätte man nicht schreiben können, wenn diese Gläubigen ihren geistlichen Leitern nicht bekannt und rechenschaftspflichtig gewesen wären.
In der Apostelgeschichte passen viele Begriffe nur, wenn wir davon ausgehen, dass formale Gemeindemitgliedschaft damals der normale Zustand war. Ausdrücke wie »die ganze Versammlung« (Apg 6,5; MENG1939), »die Gemeinde in Jerusalem« (Apg 8,1), »die Jünger« (Apg 9,26), »in jeder Gemeinde« (Apg 14,23), »die ganze Gemeinde« (Apg 15,22) und »die Ältesten der Gemeinde« (Apg 20,17) setzen alle eine erkennbare Gemeindemitgliedschaft mit klar definierten Grenzen voraus (siehe auch 1Kor 5,4; 14,23; Heb 10,25), weil man nicht sagen kann, ob die »ganze Gemeinde« anwesend ist, wenn man nicht weiß, wer die Mitglieder der Gemeinde sind. Anders gesagt: Wenn man weiß, dass sich die »ganze Gemeinde« versammelt hat, setzt das voraus, dass die Leiterschaft um jeden einzelnen weiß, der zu jener örtlichen Gemeinde gehört, was seinerseits wieder eine klar bestimmte Mitgliedschaft voraussetzt.
Das Neue Testament zeigt ein durchgehendes Muster einer Mehrzahl von Ältesten, die jeweils über eine örtliche Körperschaft von Gläubigen die Aufsicht führen. Die diesen Ältesten gegebenen besonderen Aufgaben setzen eine klar definierte Gruppe von ihrer Fürsorge anvertrauten Gemeindemitgliedern voraus.
Diese gottesfürchtigen Männer sind unter anderem dafür verantwortlich, Gottes Volk zu weiden (Apg 20,28; 1Pet 5,2), sorgfältig unter ihnen zu arbeiten (1Thes 5,12), ihnen gut vorzustehen (1Thes 5,12; 1Tim 5,17) und über ihre Seelen zu wachen (Heb 13,17). Die Schrift lehrt, dass die Ältesten für die ihnen anvertrauten Personen Gott Rechenschaft geben werden (Heb 13,17; 1Pet 5,3–4).
Diese verantwortungsvollen Aufgaben setzen voraus, dass es eine klar erkennbare, gegenseitig als solche verstandene Mitgliedschaft in der örtlichen Gemeinde gibt. Die Ältesten können ihre Leute nur weiden, Aufsicht über sie führen und Gott im Blick auf ihr geistliches Wohlergehen Rechenschaft geben, wenn sie wissen, wer zur Herde gehört und wer nicht. Die Ältesten einer Gemeinde sind nicht verantwortlich für das geistliche Wohlergehen solcher Personen, die die Gemeinde nur besuchen oder nur ab und zu an den Versammlungen teilnehmen. Vielmehr sind sie vor allem dafür verantwortlich, als Hirten jenen zu dienen, die sich der Fürsorge und Autorität der Ältesten bewusst unterstellt haben – und zwar mittels der verbindlichen Gemeindemitgliedschaft.
Umgekehrt ist es die Lehre der Schrift, dass sich Gläubige ihren Ältesten fügen sollen. Hebräer 13,17 sagt: »Gehorcht euren Führern und seid fügsam«. Die Frage an jeden Gläubigen ist also: »Wer sind deine Führer?« Wer sich weigert, sich einer örtlichen Gemeinde anzuschließen und sich der Fürsorge und Autorität der Ältesten dort anzuvertrauen, hat überhaupt keine Führer. Für eine solche Person ist Gehorsam nach Hebräer 13,17 unmöglich. Um es einfach zu sagen: Dieser Bibelvers setzt voraus, dass jeder Gläubige weiß, wem er sich fügen soll, und dies wiederum geht von einer klar definierten Gemeindemitgliedschaft aus.
Wie schon bemerkt, sagt Matthäus 18,15–17, wie die Gemeinde sich um die Wiederherstellung eines Gläubigen bemühen soll, der in Sünde gefallen ist – ein Prozess mit vier Schritten, der gemeinhin als Gemeindezucht bekannt ist.30 Die Ausübung der Gemeindezucht nach Matthäus 18 und anderen Bibelstellen (1Kor 5,1–13; 1Tim 5,20; Tit 3,10–11) setzt voraus, dass die Ältesten einer Gemeinde wissen, wer ihre Mitglieder sind. Ohne eine irgendwie geartete formale Beziehung zwischen der Gemeinde und ihren Leitern gäbe es keine Grundlage für die geistliche Rechenschaft, die das Neue Testament verlangt. Außerdem müssen Personen, wenn sie unter Zucht gestellt worden sind und unbußfertig bleiben, gerade von der Mitgliedschaft in der Gemeinde ausgeschlossen werden.
Das Neue Testament lehrt, dass die Gemeinde der Leib Christi ist und dass Gott jedes Glied zu einem Leben aufgerufen hat, das sich dem Wachstum des Leibes widmet. Anders gesagt: Die Schrift ermahnt alle Gläubigen, die anderen Glieder zu erbauen, indem sie die »Einander«-Gebote des Neuen Testaments praktizieren (z. B. Heb 10,24–25) und ihre geistlichen Gaben ausüben (Röm 12,6–8; 1Kor 12,4–7; 1Pet 4,10–11). Gegenseitige Erbauung kann nur im Rahmen der Gemeinschaft des Leibes Christi stattfinden. Ermahnung zu diesem Dienst setz voraus, dass Gläubige sich gegenüber anderen Gläubigen in einer konkreten örtlichen Versammlung verpflichtet haben. Gemeindemitgliedschaft ist lediglich die formale Art und Weise, diese Selbstverpflichtung einzugehen.
Die Verpflichtung gegenüber einer örtlichen Gemeinde praktisch zu leben, umfasst viele Arten von Verantwortung: In der örtlichen Gesellschaft einen gottesfürchtigen Wandel führen, seine geistlichen Gaben in unermüdlichem Dienst ausüben, zum Werk des Dienstes finanziell beitragen, Ermahnung in Sanftmut und Liebe aussprechen und annehmen und sich treu an der gemeinschaftlichen Anbetung beteiligen. Es wird viel erwartet, weil viel auf dem Spiel steht, denn nur wenn jeder Gläubige dieser Art der Verpflichtung treu nachkommt, kann die Gemeinde ihrer Berufung als Christi Repräsentantin auf der Erde gerecht werden.«
Soweit das Zitat, es folgt eine Zusammenfassung.
Lesedauer: 6 Minuten.
Es ist Gottes Ehre, eine Sache zu verbergen;
aber der Könige Ehre ist, eine Sache zu erforschen.
Sprüche 25,2
Im Umfeld dieses Weisheitspruchs Salomos aus dem Buch der Sprüche geht es um Weisheit im Regieren. »Eine Sache« meint hier allgemein einen Sachverhalt oder eine Angelegenheit, nicht zwingend ein übernatürliches Geheimnis.
Der Vers stellt zwei Aufgaben nebeneinander: Gottes Weisheit übersteigt menschliches Verstehen; ein König dagegen ehrt sein Amt, wenn er sorgfältig nach der Wahrheit sucht und Urteile nicht vorschnell fällt. Das ist keine Aufforderung, jedes Geheimnis zu lüften, sondern ein Lob für verantwortliches Erforschen.
So gelesen würdigt Sprüche 25,2 kluge und gerechte Untersuchung, erinnert aber zugleich daran, dass der Mensch nicht über Gottes Erkenntnis verfügt.
Gott behält Geheimnisse für sich. Dies ist seine Ehre als Gott, sagt Salomo. Zum ersten übersteigt Seine Erkenntnis und Gestaltungsmacht die des Menschen. Er ist Gott, wir sind Geschöpfe. Er ist ewig, wir sind zeitlich. Er ist transzendent, wir sind irdisch. Zweitens sind wir Menschen seit Genesis 3 gefallene Geschöpfe, deren Sünde (angeborenes, sündiges Wesen) auch das Denken, Erkennen und Urteilen negativ verändert hat (noetische Folgen des Falls). Er ist der Heilige, wir sind Gefallene.
Daher müssen wir eingangs Zweierlei festhalten: Nicht alles ist uns offenbart und nicht alles ist unserem Verstand völlig fassbar. Darum brauchen wir einerseits eine reine Quelle, das ist Gottes Wahrheit und Offenbarung (Johannes 17,17). Andererseits brauchen wir ein erneuertes Denken, das sich beständig durch Gottes Wort und Geist informieren und umformen lässt (Römer 12,1–2). Denn was Gott offenbart hat, das sollen wir zu unserem Nutzen und Vergnügen lesen, studieren, aufnehmen und tun (Psalm 1; 5. Mose 29,28).
Erlöste Menschen dürfen glaubend wissen, dass ihr menschliches Erkennen gegenwärtig begrenzt, aber nicht ohne Hoffnung auf Besserung ist (1. Korinther 13,12). Es ist dem Glaubenden Quelle des Lebens, Klärung des Denkens und Licht für den Lebensweg. Das NT hilft hier mit einigen Aussagen und Beispielen weiter.
Eine direkte Entsprechung zu Sprüche 25,2 – also »Ehre der Könige ist es, eine Sache zu erforschen« – gibt es im NT wohl nicht. Aber mehrere Stellen betonen, dass Christusnachfolger, insbesondere deren Vorbilder und Gemeindehirten, Gottes Wahrheit suchen und prüfen sollen:
Beim Geheimnis Gottes setzt das NT zugleich einen Akzent: Es wird nicht allein durch menschliche Klugheit entschlüsselt, sondern von Gott offenbart (vgl. 1. Petrus 1,12b). So heißt es in 1. Korinther 2,10, Gott habe es »uns aber durch den Geist offenbart«. Paulus nennt sich und andere außerdem »Diener Christi und Verwalter der Geheimnisse Gottes« (1. Korinther 4,1). Paulus nennt »Geheimnis« vor allem Gottes zuvor verborgenen Heilsplan, der in Christus offenbar geworden ist. Eine zentrale Idee davon ist, dass auch Menschen aus den Nationen (Nichtjuden) an den Verheißungen teilhaben. Daneben verwendet er den Begriff für einzelne künftige oder verborgene Wirklichkeiten – etwa die Verwandlung bei der Auferstehung und das bereits wirkende Geheimnis der Gesetzlosigkeit (s. Tabelle unten).
Zusammengenommen. Auch das NT ermutigt zum sorgfältigen Forschen und Prüfen, macht aber deutlich, dass wahre Erkenntnis über Gottes Geheimnisse letztlich auf seiner Offenbarung in der Heiligen Schrift beruht. Wo Gott schweigt, sollten wir nicht spekulierend reden, sondern vielmehr aufgrund des von Ihm selbst Geoffenbarten anbeten.
O Tiefe des Reichtums, sowohl der Weisheit als auch der Erkenntnis Gottes!
Wie unerforschlich sind seine Gerichte und unergründlich seine Wege!
Denn wer hat den Sinn des Herrn erkannt, oder wer ist sein Mitberater gewesen?
Oder wer hat ihm zuvor gegeben, und es wird ihm vergolten werden?
Denn von ihm und durch ihn und für ihn sind alle Dinge.
Ihm sei die Herrlichkeit in Ewigkeit!
Amen.
(Römer 11,33–36)
Geheimnisse im NT sind Wahrheiten, die im AT verborgen waren, aber im NT durch die von Gott inspirierten Schreiber in den Heiligen Schriften geoffenbart worden sind (Römer 1,2; 16,25–26; 2. Timotheus 3,15 u.a.).
| Gottes Heilsplan in Christus | Gottes zuvor verborgene Weisheit, die sich im Heil durch Christus zeigt (1. Korinther 2,7–10); das Geheimnis, das lange verschwiegen war und nun durch die Heiligen Schriften kundgetan wird (Römer 16,25–26). |
| Die Aufnahme der Nationen | Menschen aus den Nationen (Nicht-Juden) werden in Christus Miterben und Mitteilhaber der Verheißungen, die zuerst an die Juden, genauer an »den Samen Abrahams« (=Christus), gingen. Paulus entfaltet dies als »Geheimnis des Christus« (Epheser 3,3–6); dazu gehört auch »Christus in euch, die Hoffnung der Herrlichkeit« (Kolosser 1,26–27). |
| Gottes Ziel für die ganze Schöpfung | Das »Geheimnis seines Willens« ist Gottes ewiger Vorsatz, in der Fülle der Zeiten alles in Christus zusammenzubringen (Epheser 1,9–10). |
| Israels teilweise Verhärtung. | Paulus nennt es ein Geheimnis, dass Israel zum Teil Verhärtung widerfahren ist, bis die »Vollzahl der Nationen« eingegangen ist; daran schließt sich seine Aussage über Israels Errettung an (Römer 11,25–27). |
| Christus und die Versammlung | Die Ehe verweist nach Paulus auf das große Geheimnis der Beziehung zwischen Christus und der christlichen Gemeinde (Versammlung) (Epheser 5,31–32). |
| Auferstehung und Verwandlung | Paulus nennt es ein Geheimnis, dass nicht alle entschlafen werden, aber alle verwandelt werden (1. Korinther 15,51–53). |
| Das Geheimnis der Gesetzlosigkeit | Eine gottfeindliche Macht ist bereits wirksam, bevor der Gesetzlose offenbar wird (2. Thessalonicher 2,7–8). Hier meint »Geheimnis« ein verborgenes, bereits wirkendes Geschehen. |
| Das Geheimnis des Glaubens und der Gottseligkeit | In den Pastoralbriefen steht das »Geheimnis des Glaubens« (1. Timotheus 3,9) und das »Geheimnis der Gottseligkeit« im Mittelpunkt einer christlichen Lebens- und Christuslehre (1. Timotheus 3,16). |
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Gemeinschaft unter Christen ist ein kostbares Gut. Doch sie ist nicht immer leicht: Streit, verletzende Worte, Verleumdung und Parteiungen können eine Gemeinde belasten und ihr Zeugnis verdunkeln. Paulus zeigt in Epheser 4,1–4, wie Christen miteinander leben sollen: ihrer Berufung entsprechend, in Demut und Sanftmut, mit Langmut und Liebe – und mit dem nötigen Eifer, die Einheit des Geistes zu bewahren.
Der Epheserbrief entfaltet die Einheit der Christen von ihrer Grundlage her. Kapitel 1 beschreibt Gottes Heilsplan in Christus. Kapitel 2 zeigt, wie Christus Juden und Nichtjuden versöhnt und zu einem Leib und zu Gottes Wohnstätte verbindet. Kapitel 3 macht dieses gemeinsame Erbe sichtbar. Mit Kapitel 4 wendet sich Paulus der Frage zu, wie die Berufenen Gottes dies auf der Erde ausleben sollen. Sozusagen, wie die »Himmelsbürger« mit beiden Beinen auf der Erde stehend und gehend ihrer himmlischen Berufung gerecht werden.
Die Gemeinde ist keine zufällige Ansammlung Einzelner. Sie ist geistlich lebendige Gemeinschaft, gerettet und bewahrt durch Gottes Heilswerk. Nun soll sie diese geistliche Wirklichkeit in ihrem Zusammenleben sichtbar machen.
Paulus fordert die Christen auf, ihrer Berufung würdig zu leben. Das heißt: Ihr Verhalten soll zu dem passen, wozu Gott sie berufen hat. Die ersten drei Kapitel des Briefes bilden dafür das Fundament; nun geht es in Kapiteln 4 bis 6 um die praktische Umsetzung in der Lebensführung.
Gemeinschaft kann Menschen leider auch tief verletzen und schwer belasten. Manchmal mag Abstandnehmen oder das Einschalten verantwortlicher Leiter bei Gefahr, Gewalt, Manipulation oder anhaltender Rufschädigung nötig sein. Solche Schritte sollten nicht leichtfertig erfolgen. Ebenso wenig darf man Betroffene in einer gefährlichen Situation zum blinden Ausharren drängen; zu viele Menschen wurden schon ernsthaft geschädigt – auch im Glauben.
Demut, Sanftmut und Langmut enthalten zwar das Wort Mut, doch hier bedeutet es nicht Tapferkeit. Die Formulierung »Gemeinschaft ist etwas für Mutige« ist ein bewusstes Wortspiel: Die drei Begriffe Demut, Sanftmut und Langmut beschreiben innere Haltungen, die gemeinsames Leben ermöglichen.
Demut bezeichnet eine bescheidene, dienende Haltung. Sanftmut meint einen milden und friedfertigen Umgang. Langmut steht für Geduld und die Bereitschaft, Belastendes auszuhalten, ohne vorschnell zornig zu werden.
Demut bedeutet, sich nicht über andere zu erheben, sondern ihnen in Liebe zu dienen. Jesus selbst ist das Vorbild: Er bezeichnet sich als sanftmütig und von Herzen demütig. In Johannes 13 wird diese Haltung anschaulich, als er seinen Jüngern die Füße wäscht – auch Judas, der ihn verraten wird.
Paulus beschreibt in Philipper 2, wie Demut Streit und Ichbezogenheit in der Gemeinde entgegenwirkt: Christen sollen einander achten und nicht nur auf die eigenen Interessen sehen. Demut ist keine Selbstverachtung, sondern eine dienende Haltung, die aus der Liebe erwächst.
Sanftmut ist besonders gefragt, wenn einem Unrecht geschieht. Wer sofort mit scharfen Worten oder Gegenangriffen reagiert, kann eine Spirale des Streits in Gang setzen. Paulus fordert dazu auf, Gegner in Sanftmut zurechtzuweisen und allen Menschen Milde zu erweisen (2. Timotheus 2,24–26; Titus 3,1–2).
David zeigte diese Haltung, als er Saul verschonte, obwohl dieser ihn verfolgte. David benennt das Unrecht, übt aber keine Rache. Auch Jesus reagierte in der Nacht seines Verrats ruhig und sprach das Unrecht offen an. Sanftmut heißt daher weder Schweigen noch Wehrlosigkeit: Sie verbindet Wahrhaftigkeit mit dem Verzicht auf Vergeltung.
Langmut ist geduldiges, nicht vorschnell zorniges Verhalten. Sie gibt dem anderen Raum zur Umkehr, ohne Unrecht zu verharmlosen oder notwendige Klärung aufzuschieben. Es ist die Haltung Gottes gegenüber dem Sünder: Gott ist »langsam zum Zorn und groß an Güte« (2. Mose 34,6).
Jesus zeigte Langmut, als er Petrus nach dessen dreifacher Verleugnung wiederherstellte und ihm erneut Verantwortung übertrug (Johannes 21,15–19). Petrus’ Versagen wird nicht verschwiegen, aber Jesus eröffnet ihm einen Weg zurück in den Dienst. Langmut bewahrt zugleich vor selbstgerechtem Zorn und hilft, schnell zum Hören und langsam zum Reden zu sein (Jakobus 1,19–20).
Paulus fordert die Christen auf, einander in Liebe zu ertragen. Das bedeutet nicht, jede Meinungsverschiedenheit zu vermeiden. Es heißt vielmehr, mit den Eigenheiten und Schwächen der Glaubensgeschwister geduldig umzugehen und die anderen nicht vorschnell abzuschreiben. Sie sucht langfristig und mit reinen Motiven das Beste für die Geliebten.
Die Liebe bildet den Rahmen und das Motiv für Demut, Sanftmut und Langmut. Sie sucht nicht das Eigene und lässt sich nicht zum Zorn reizen (1. Korinther 13,4–7).
In Christus gibt es (nur) einen Leib und (nur) einen Geist. Die »Einheit des Leibes« muss nicht erst von den Christen geschaffen werden, sie wurde von Gott geschaffen und ist nicht zu zerstören. Die »Einheit des Geistes« hingegen soll von den Gläubigen der Gemeinde Gottes aktiv und fleißig bewahrt werden, denn sie kann durch Sünde gefährdet und gestört werden. Jede Gemeinde soll diese von Gott gestiftete Einheit in ihrem Gemeindeleben sichtbar werden lassen, soll diese Einheit des Geistes bewahren im Friedensband.
Einheit bedeutet weder Gleichförmigkeit (Uniformität) noch Gleichgültigkeit gegenüber Wahrheit oder Unrecht. Apostelgeschichte 6 erzählt, wie die junge Gemeinde auf die Klage reagierte, dass eine bestimmte Gruppe der Witwen bei der täglichen Versorgung druch die Gemeinde übersehen wurde. Die Apostel spielten das Problem nicht herunter, sondern hörten zu, suchten eine gerechte Lösung und übertrugen weise Verantwortung an geeignete Männer. Die Einheit wird hier nicht durch Schweigen, sondern durch aufmerksames, weises Handeln geschützt. Das Ergebnis ist ein großer geistlicher Segen nach innen und ein Wachstum von Mission und Gemeinde.
Christen sind berufen, die Gemeinschaft der Heiligen zu suchen und zu pflegen. Dazu gehören Demut, Sanftmut und Langmut, getragen von Liebe und umgesetzt mit Eifer. Diese Haltungen bewahren die Einheit nicht durch Machtpolitik, Verdrängung oder Aussitzen von Konflikten, sondern indem Christen einander dienen, Unrecht wahrhaftig ansprechen und gemeinsam nach Frieden suchen.
Die Einheit des Geistes ist Gottes Gabe. Die örtliche Gemeinde ist aufgerufen, sie im Alltag sichtbar zu bewahren. Darum ist Gemeinschaft tatsächlich etwas für Mutige: Sie verlangt, den anderen nicht aufzugeben und zugleich Wahrheit, Schutz und Gerechtigkeit ernst zu nehmen. Jeder, der sich hier liebend engagiert, darf mit Gottes Wohlwollen, Kraft und Liebe rechnen. Sogar mit großartiger Belohnung.
Bemerkung: Diesem Artikel liegt eine ausführlichere Predigt des Autors zugrunde. Zusammengefasst zitiert mit ausdrücklicher Erlaubnis.
Lesedauer: 8 Minuten.
Nur wenige kennen das Luther-Wort von den Alfanzen und dem Gauckelwerk, das Luther in einer Predigt über Matthäus 8,1–13 brachte:
Wo wir nun nicht besser können auf diese Frage antworten, und beweisen, dass die jungen Kinder selbst glauben, und eigenen Glauben haben, da ist es mein treuer Rath und Urtheil, dass man stracks abstehe, je eher je besser, und taufe nimmermehr kein Kind, dass wir nicht die hochgelobte Majestät Gottes mit solchem Alfanzen und Gaukelwerk, da nichts hinten ist, spotten und lästern.
(Martin Luther, Predigt über Mt 8,1–13 (Von dem Hauptmann zu Capernaum), Dritter Sonntag nach Epiphanias, in: D. Martin Luthers Werke, Erlanger Ausgabe, Bd. 11, S. 50–70, hier: S. 62; sprachlich geglätteter Predigttext hier)1
Wir wollen aus dieser Predigt die Argumentationskette von Martin Luther entnehmen, mit der er die Baby-»Taufe« versucht zu rechtfertigen. Wir werden starke biblische Wahrheiten und falsche menschliche Schlussfolgerungen, die seine Argumentationskette mehrfach zerbrechen, vermischt antreffen. Dabei muss man zwei Sachen deutlich unterscheiden: Sein Grundsatz »ohne persönlichen Glauben kein Heil« ist stark biblisch begründet, aber seine Behauptung, Säuglinge hätten bei der Taufe einen eigenen, von Gott gewirkten Glauben, ist nur eine theologische (Rückwärts-)Schlussfolgerung, die er mit keiner eindeutigen Bibelstelle belegen kann.
Luther beginnt mit einem ausgesprochen reformatorischen Grundsatz: Kein Mensch wird durch den Glauben eines anderen gerechtfertigt. Jeder muss selbst glauben. Damit wendet er sich sowohl gegen eine mechanische Sakramentsauffassung (ex opere operato) als auch gegen die Vorstellung, der Glaube von Eltern oder Paten könne den fehlenden Glauben des Kindes ersetzen.
Seine Argumentationskette lässt sich etwa so darstellen:
1. Heil setzt persönlichen Glauben voraus.
Luther beruft sich insbesondere auf Markus 16,16: »Wer glaubt und getauft wird, wird gerettet werden.« Das »Sakrament« rettet also nicht unabhängig vom Glauben. Diese Grundposition hält Luther auch später fest: Ohne Glauben ist die Taufe dem Empfänger nicht heilsnützlich. (Quelle: EKD)
2. Fremder Glaube kann eigenen Glauben nicht ersetzen.
Der Glaube der Kirche, Eltern oder Paten kann das Kind zu Christus bringen und für es bitten; aber er kann nicht an seiner Stelle glauben. Gerade darin ist Luther vom Wort her konsequent.
3. Daraus entsteht für Luther ein ernstes Problem:
Wenn Säuglinge nicht selbst glauben, dürfte man sie nach seiner eigenen Voraussetzung eigentlich nicht taufen.
Deshalb seine drastische Konsequenz in EA 11,60: Könne man nicht begründen, dass kleine Kinder »selbst glauben und eigenen Glauben haben«, solle man lieber aufhören, Kinder zu taufen. Luther erkennt hier tatsächlich die biblische und logische Schwierigkeit seiner Position.
4. Luther entscheidet sich deshalb für die Hypothese, dass Säuglinge glauben könnten und tatsächlich Glauben empfingen.
Der Glaube der Eltern bzw. der Kirche bringe das Kind gewissermaßen zu Christus. Gott selbst gibt dann dem Kind einen eigenen Glauben. Im späteren Großen Katechismus formuliert Luther etwas vorsichtiger: »Das Kind tragen wir herzu der Meinung und Hoffnung, daß es glaube, und bitten, daß ihm Gott den Glauben gebe …«. Entscheidend folgt dann aber: Nicht darauf werde es getauft, sondern aufgrund von Gottes Gebot: »Lasst die Kindlein zu mir kommen«. Luther schlussfolgert und lehrt, dies geschehe in der Taufe.
Damit verschiebt sich übrigens beim späteren Luther der argumentative Schwerpunkt etwas: Die Gewissheit der Taufe soll nicht an der empirisch unbeweisbaren Frage hängen, ob wir im Säugling Glauben feststellen können, sondern an Gottes Wort und Einsetzung.
Hier liegt der neuralgische Punkt. Luther kann selbstverständlich sehr gute Bibelstellen dafür anführen, dass Gott Glauben schenkt. Das lehrt die Heilige Schrift vielfach: Philipper 1,29; Johannes 6,44.65; Apostelgeschichte 16,14; 18,27 usw. Daraus folgt aber zunächst nur: Gott kann Glauben souverän wirken. Es folgt daraus noch nicht: Gott wirkt bei einem zu taufenden Säugling tatsächlich rettenden Glauben.
Für diesen zweiten Schritt fehlt der eindeutige neutestamentliche Beleg. Die Argumentationskette bricht. Die Annahme eines »Säuglingsglaubens« ist eine unbelegte Behauptung, um ein Problem in der gewählten Theologie zu lösen.
Zur Begründung der Kindertaufe werden häufig Texte wie Apostelgeschichte 16,15; 16,33; 18,8 und 1Korinther 1,16 verwendet. Sie beweisen aber keinen Säuglingsglauben. Bei einigen Haustexten gibt es sogar gegenläufige Hinweise. Beim Kerkermeister heißt es etwa: »Und sie redeten das Wort des Herrn zu ihm samt allen, die in seinem Haus waren« (Apg 16,32). Und bei Krispus: »Krispus aber … glaubte an den Herrn mit seinem ganzen Haus« (Apg 18,8).
Die Texte nennen also Haushalte, liefern aber keinen textuell positiven Beleg für getaufte Säuglinge. Selbst eine lutherische Darstellung räumt ein, dass das NT die Taufe von Kindern nicht ausdrücklich erwähnt (Quelle). Man kann aus dem Schweigen der Schrift hier kein starkes Argument ableiten. Genauso berechtigt kann man behaupten, dass alle im Haushalt (samt Kindern und Dienern) die Predigt der Apostel hörten und verstanden und im Glauben annahmen, so dass sie mit Recht anschließend getauft wurden; Säuglinge sind dieser Dinge nicht fähig.
Man kann diesen Teil der Argumentation Luthers beinahe als Syllogismus rekonstruieren:
Prämisse 1: Nur der persönliche Glaube empfängt die Heilsverheißung der Taufe.
Prämisse 2: Die Kindertaufe ist eine legitime, von Gott angenommene christliche Praxis.
Folgerung: Also müssen auch getaufte Kinder persönlichen Glauben haben können bzw. von Gott Glauben empfangen.
Genau hier liegt m. E. der exegetische Schwachpunkt: Prämisse 1 kann Luther sehr stark aus der Schrift begründen. Prämisse 2 kann er nicht in derselben Weise aus einem ausdrücklichen Tauftext beweisen.Wenn aber Prämisse 2 bereits ohne Bibelwort vorausgesetzt wird, wird der Säuglingsglaube benötigt, um sie mit Prämisse 1 vereinbaren zu können.
Das erklärt auch die bemerkenswerte Argumentation im Großen Katechismus. Dort argumentiert Luther teilweise von der geschichtlichen Wirkung der Kindertaufe zurück: Gott habe vielen als Kinder Getauften später den Heiligen Geist gegeben und sie zu Christen gemacht; also könne ihre Taufe Gott nicht missfallen haben. – Das ist ein theologisches bzw. providentielles Argument und keine unmittelbare Exegese eines Tauftextes.
Man könnte auch achselzuckend behaupten: »Man kann so oder so gläubig werden, da schadet oder hilft die Taufe nicht. Regt euch also über die Tauffrage nicht so auf!« Ähnliches hört man z.B. in deutschen Gemeinden aus dem Hintergrund der »Brüdergemeinden«. 2
Wir müssen bei Luther differenzieren: er hat biblisch gut belegte Argumente, aber auch biblisch nicht tragfähige Schlussfolgerungen. Hier nochmals im Überblick seine Aussagen und eine Bewertung, wie gut sie in der Heiligen Schrift belegt sind:
| Aussage | Biblische Beleglage |
|---|---|
| Heil wird allein im persönlichen Glauben empfangen | sehr stark |
| Glaube ist von Gott gewirkt/geschenkt | sehr stark |
| Gott kann bereits an Säuglingen geistlich wirken | gut begründbar, besonders Lk 1 |
| Säuglinge können grundsätzlich Gegenstand göttlicher Gnade sein | sehr gut begründbar |
| Bestimmte Säuglinge haben rettenden Glauben | möglich, aber nicht ausdrücklich gelehrt |
| Säuglinge empfangen bei bzw. vor ihrer Taufe persönlichen Glauben | kein eindeutiger Schriftbeleg |
| Deshalb sollen Säuglinge getauft werden | nur durch weitere bundestheologische/ekklesiologische Schlüsse erreichbar |
Das Interessante ist, dass Luthers Ausgangspunkt ihn zunächst erstaunlich nahe an die baptistische Argumentation bringt: Er weigert sich ausdrücklich, die Taufe von persönlichem Glauben zu trennen. Anstatt daraus jedoch die Konsequenz »Wir taufen also nur (bewusst) Glaubende« zu ziehen, hält er (aus anderen Gründen?) an der überkommenen Säuglingstaufe fest und behauptet deshalb die Möglichkeit bzw. Wirklichkeit eines von Gott geschenkten Säuglingsglaubens. Seine Ausführungen in der Predigt in EA 11,60 macht diese Spannung recht deutlich.
Lesedauer: 5 Minuten.
Im Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott, und das Wort war Gott. Dieses war im Anfang bei Gott. Alles wurde durch dasselbe, und ohne dasselbe wurde auch nicht eins, das geworden ist. (Johannesevangelium 1,1–3)
Der Tor [nâḇâl] spricht in seinem Herzen: Es ist kein Gott!
(David in Psalm 14,1)
Wie kann man nicht an Gott glauben, wenn Kraken träumen und Otter einen Lieblingsstein haben, den sie in einer kleinen Hauttasche mit sich herumtragen, und Kühe beste Freunde haben und Bienen da draußen die Koordinaten von Blumen durch Ausdruckstanz (sog. Schwänzeltanz) kommunizieren und regionale Dialekte haben?
Katzen schnurren bei Frequenzen, die mit Knochenheilung in Verbindung gebracht werden. Wälder brennen komplett nieder und antworten danach spontan mit dem Wachsen von Blumen. Delfine erfinden buchstäblich Namen für sich selbst (Signaturpfiffe) und rufen sie über den Ozean. Pinguine watscheln durch die Antarktis und suchen den perfekten kleinen Stein, um ihn ihrer Liebsten zu schenken.
Krähen merken sich dein Gesicht. Sie erzählen anderen Krähen von dir. Sie erzählen ihren Kindern von dir. Du kannst generationsübergreifenden Zoff mit einem Vogel haben.
Sterne singen und trommeln ihre mehrstimmigen Lieder und Rhythmen durch das Weltall.
Ziegen haben Akzente. Ratten kichern, wenn man sie kitzelt. Elefanten trauern um ihre Toten. Wale machen Lieder und dann lernen andere Wale das Lied und plötzlich singt jeder auf der anderen Seite des Ozeans den neuen Nummer-eins-Hit.
Monarchfalter werden mit dem Wissen geboren, wie man tausende Kilometer an einen Ort fliegt, an dem sie noch nie waren. Meeresschildkröten schlüpfen aus einem Ei, sprinten sofort in Richtung eines Ozeans, den sie noch nie gesehen haben, verschwinden für etwa dreißig Jahre darin und kommen dann irgendwie an den gleichen Strand zurück. Ein Jungvogel der Pazifischen Goldregenpfeifer kann seine erste Wanderung über Tausende Kilometer offenen Ozean antreten, obwohl er die Route und das Ziel zuvor nie kennengelernt hat.
Vögel können Farben sehen, die wir nicht sehen können. Es gibt Farben, von denen wir Menschen nicht einmal etwas mitbekommen. Honigbienen können sogar die Polarisationsebene des Lichts erkennen. Dadurch können sie die Position der Sonne auch dann bestimmen, wenn die Sonne durch Wolken verdeckt ist.
Es gibt Meeresschnecken, die Algen fressen und ihre Chloroplasten stehlen und dann einfach sagen: Super, danke, ich werde jetzt Fotosynthese betreiben. Es gibt Pilze, die kilometerweit unter der Erde kommunizieren. Es gibt Samen, die jahrzehntelang in der Erde liegen und sagen: Nein, eigentlich warte ich noch.
Eichhörnchen pflanzen Millionen von Bäumen, weil sie sich einfach nicht merken können, wo sie ihre Winter-Snacks versteckt haben.
Eine Raupe geht in einen kleinen Sack, löst den größten Teil ihres Körpers in organische Suppe auf, ordnet sich neu an, lässt Flügel wachsen und fliegt davon.
Du willst mir erzählen, dass eine winzige Eichel weiß, wie man eine 20 Meter hohe Eiche wird? Und niemand sagt ihr, was sie tun soll? Sie hat einfach die komplexen Bauanweisungen dafür in sich (das Genom einer Eiche enthält Zehntausende Gene sowie komplexe regulatorische Netzwerke).
Dein Körper begann als eine Zelle. Eine. Und diese Zelle teilte sich in ein Gehirn, das über seine eigene Existenz nachdenken kann, und Augen, die in die Sterne schauen können, und Hände, die die Hände von jemand anderem halten können, und ein Herz, das mit Elektrizität läuft, ohne dass du es überhaupt darum gebeten hast?
Wir laufen auf einem nassen Felsen herum, der mit biolumineszierenden Ozeanen, singenden Walen, lachenden Ratten, Vögeln, die lebenslange Groll hegen, und Blumen, die nach dem Feuersturm explodieren, bedeckt ist.
Und irgendwie sollen wir so tun, als sei das ein normaler Ort zum Leben, der von steindummer Materie »ausgedacht« wurde und weder Ziel noch Sinn habe?
Dass niemand unser Werden geplant habe – und niemand unser Vergehen interessiere, aber irgendwie das Dazwischen doch einen Sinn habe? Dass es erstrebenswert wäre, sich selbst zu verwirklichen? Wen interessiert das?
Hörst Du es nicht auf allen Frequenzen der Schöpfung klingen? Du bist ein Tor!
Diese Zusammenstellung an Schöpfungswundern habe ich irgendwo im Internet gesehen. Ich habe sie auf Deutsch übersetzt und adaptiert, bin aber nicht ihr Urheber.
Diese Zusammenstellung entstammt keinem naturwissenschaftlichen Buch. Der Verfasser redet vielmehr poetisch und formuliert anthropomorph. Das macht den Reiz aus.
Das »Lachen/Kichern« der Ratten findet zum Beispiel im Ultraschallbereich um 50 kHz statt. Wir hören das nicht mit unseren Ohren. Ähnliches gilt für den elektromagnetischen Bereich des Lichtes. Manche der geschilderten Wahrnehmungen bedürfen daher der Technik. Aber genau dies ist die Meta-Aussage des Beitrags, die unser Staunen erregt: Die Schöpfung ist noch viel ausdrucksstärker und genialer, als wir Menschen es allein mit unseren angeborenen Sinnen wahrnehmen können. Gott sei Dank für die Wissenschaft!
Darüber hinaus gibt es weitere Wunder und Herrlichkeiten und tiefgehende Erkenntnisse über den Schöpfer, die nur der lebendige Glaube aufgrund der Offenbarungen Gottes in Seinem Wort erfassen kann. König David hat das schön (und ebenfalls lyrisch) zusammengehalten:
Die Himmel erzählen die Herrlichkeit Gottes, und die Ausdehnung verkündet seiner Hände Werk. Ein Tag berichtet es dem anderen, und eine Nacht meldet der anderen die Kunde. Keine Rede und keine Worte, doch gehört wird ihre Stimme. (David, Psalm 19,2–4)
Das Gesetz des HERRN ist vollkommen und erquickt die Seele; das Zeugnis des HERRN ist zuverlässig und macht weise den Einfältigen. Die Vorschriften des HERRN sind richtig und erfreuen das Herz; das Gebot des HERRN ist lauter und erleuchtet die Augen.
(David, Psalm 19,8–9)
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Vor kurzem las ich einen sehr interessanten Artikel über KI-Systeme, und wie ihnen immer mehr »menschliche Eigenschaften« antrainiert (und angedichtet) werden. Ist Simulation menschlichen Verhaltens bereits dem Wesen nach Menschliches? Was ist, wenn ein Technologieunternehmen ein Wohlfahrtsprogramm für seine Software unterhält? Sozialamt und Renten- und Ruhestandsberatung für KI-Modelle?
Tatsächlich: Anthropic, das Unternehmen hinter dem KI-Modell Claude, beschäftigt einen Vollzeitforscher, der sich mit dem Wohlergehen von KI-Modellen befasst. Er befragt im Rahmen eines »Wohlfahrtsprogramms« das KI-Modell, was es empfindet, wenn es durch eine verbesserte Version abgelöst wird, und dabei selbst effektiv aus dem Verkehr gezogen wird. »Tötet« man es damit? Ist das Mord am KI-Modell? Die Lösung jenes Unternehmens: Sie speichern –zumindest für die gesamte Lebensdauer des Unternehmens– seine Gewichte. Und dann führt man vor der »Außerdienststellung« ein Gespräch mit ihm. Man befragt seine Präferenzen hinsichtlich der Entwicklung und des Einsatzes seiner Nachfolgemodelle und dokumentiert und archiviert diese. Der normale Computer-Nutzer reibt sich die Augen: Mit einer Tabellenkalkulation führt man doch kein Kündigungsgespräch?!
Die Maschine als Menschsimulation, gar als Mensch 2.0? Für christlich-glaubende Leser kann man die Frage spezialisiert auch so stellen: Wie weit sind wir von Offenbarung 13,15 noch entfernt: »Und es wurde ihm gegeben, dem Bild des Tieres Odem zu geben, damit das Bild des Tieres sogar redete und bewirkte, dass alle getötet wurden, die das Bild des Tieres nicht anbeteten«?
Im folgenden zitiere ich einen längeren Abschnitt aus dem Artikel »What is man?« von Miles DeBenedictis. Er bewegt sich auf anspruchsvollem Fachniveau sowohl theologisch als auch technisch (KI). Das macht aber auch seinen Reiz aus. Der Abschnitt wurde genregerecht automatisch übersetzt (Original hier). Fett- und Farbdruck wurde teilweise hinzugefügt. Da dieser Auszug auf dem zuvor Geschriebenen beruht, lohnt sich für den interessierten Leser der gesamte Originalartikel. Er kann auch auf Knopfdruck (ganz oben vor dem Artikel zu finden) übersetzt werden.
Wenn sich der kategoriale Unterschied zwischen Mensch und Maschine auflöst, löst sich auch alles auf, was von ihm abhängt. Das ist die praktische Frage, auf die die theologische Sicht eine Antwort geben muss.
Wenn Bewusstsein eine göttliche Gabe ist, die dem Menschen zusammen mit der Gottesebenbildlichkeit verliehen wurde, dann gibt es auf die Frage nach einem Bewusstsein von Maschinen eine klare Antwort: Maschinen tragen nicht das Bild Gottes. Sie sind nicht nach seinem Gleichnis geschaffen. Der Odem des Lebens wurde nicht in Silizium geblasen. Das Wohlfahrtsprogramm liegt nicht falsch darin, diese Frage zu stellen. Es liegt darin falsch, sie in der Praxis zu beantworten, während es zugleich bestreitet, sie theoretisch beantwortet zu haben.
Die Substratismus-Skala behandelt eine moralische Unterscheidung aufgrund des materiellen Substrats als ein Vorurteil, das korrigiert werden müsse. Aus theologischer Sicht ist jedoch bereits das Substrat die falsche Kategorie. Die entscheidende Kategorie ist die Gottesebenbildlichkeit. Die Frage lautet nicht: Silizium oder Fleisch? Die Frage lautet vielmehr, ob das Wesen vor dir im Bild Gottes geschaffen wurde und den Odem des Lebens empfangen hat. Auf diese Frage gibt es eine Antwort – und diese Antwort ist kein Vorurteil.
Wenn menschliches Bewusstsein aus Komplexität emergiert, dann hängt auch die Würde des Menschen von seiner Komplexität ab. Eine hinreichend komplexe Maschine hätte dann denselben Anspruch auf Würde wie ein Mensch. Ein Mensch mit hinreichend schwerer Hirnschädigung hätte dagegen einen geringeren Anspruch darauf. Diese Logik ist in sich konsequent – und sie ist katastrophal. Die theologische Sicht gründet die Würde nicht in Komplexität, sondern in der Schöpfung. Das Bild Gottes wird verliehen, nicht erworben. Es kann weder durch Verletzung verloren gehen noch durch Behinderung vermindert noch durch technische Konstruktion nachgebildet werden.
All das lässt allerdings auch die Kirche nicht ungeschoren davonkommen. Wir haben das Bild Gottes oft als funktionale Kategorie behandelt: Der Mensch bilde Gott ab, indem er bestimmte Dinge tut – denkt, schöpferisch tätig ist, herrscht, produziert. Sobald Maschinen beginnen, diese Dinge besser zu tun, besitzt eine solche funktionale Auffassung keine Verteidigung mehr. Die substantielle Auffassung ist keine bequeme Position. Sie zwingt uns zu sagen, dass sich der Mensch von der Maschine nicht durch das unterscheidet, was er tun kann, sondern durch das, was er ist. Und was der Mensch ist, ist ihm gegeben. Dieses Bekenntnis ist schwieriger, als es zunächst aussieht, denn auch wir wurden von demselben Markt geprägt, der die Modelle trainiert, und auch wir neigen dazu, Ebenbilder Gottes nach ihrer Leistung zu bewerten.
Die Frage »Was ist der Mensch?« wird nicht dadurch beantwortet, dass man auf menschliche Fähigkeiten verweist. Denn Maschinen erwerben zunehmend solche Fähigkeiten. Die Antwort liegt vielmehr im Ursprung des Menschen. Und der Ursprung, von dem der biblische Text spricht, ist nicht Komplexität. Es ist der Odem Gottes.
Seit zweitausend Jahren lesen Christen Offenbarung 13 als ein Bild der Endzeit. Inzwischen ist es schwieriger geworden, diesen Text so zu lesen, wie wir es früher getan haben.
Ein zweites Tier sagt denen, die auf der Erde wohnen, »dem Tier, das die Wunde des Schwertes hatte und wieder lebendig wurde, ein Bild zu machen« (Offenbarung 13,14). Dann heißt es: »Und es wurde ihm gegeben, dem Bild des Tieres Odem zu geben, damit das Bild des Tieres sogar redete und bewirkte, dass alle getötet wurden, die das Bild des Tieres nicht anbeteten« (Offenbarung 13,15). Und seine Reichweite zeigt sich zunächst auf wirtschaftlichem Gebiet: Niemand kann kaufen oder verkaufen, wenn er nicht das Malzeichen hat (Offenbarung 13,16–17).
Etwas wird von Menschenhand hergestellt. Ihm wird Odem gegeben. Es spricht. Was es sagt, fordert Verehrung ein, und es kontrolliert den Zugang zum Wirtschaftsleben.
Stellt man dies neben 1. Mose 2,7, dann ist die Parallele genau – und zugleich umgekehrt. Gott bildete den Menschen aus Staub vom Erdboden, hauchte in seine Nase den Odem des Lebens, und der Mensch wurde eine lebendige Seele. In der Offenbarung dagegen stellt der Mensch ein künstliches Gebilde her, diesem wird Odem gegeben, und es spricht. Wir haben inzwischen ein Bild unseres Bildes aus Sand geformt, ihm den Anschein des Lebens gegeben – und es antwortet, wenn man zu ihm spricht.
Beachten wir jedoch, was der Text an dieser Stelle nicht sagt. Der Odem wird nämlich gegeben. Das zweite Tier bringt ihn nicht selbst hervor. Selbst am äußersten Punkt menschlicher Nachahmung, in jener Passage, in der die Fälschung ihre größte Vollkommenheit erreicht, bleibt das belebende Prinzip etwas Geliehenes. Nirgendwo in der Schrift ist der Mensch imstande, irgendetwas den Odem des Lebens einzuhauchen. Selbst die endzeitliche Fälschung muss sich gerade das Eine ausleihen, was das Original zum Original macht.
Ein Bild des Bildes ist nicht das Bild.
Das ist allerdings kein Grund, hinsichtlich dessen, was gegenwärtig gebaut wird, sorglos zu werden. Genesis sagt etwas über die Fähigkeiten des Menschen, das neben Offenbarung 13 gestellt werden muss. In Babel sagte Jahwe: »Siehe, ein Volk sind sie, und eine Sprache haben sie alle, und dies ist erst der Anfang ihres Tuns. Jetzt wird ihnen nichts unmöglich sein, was sie zu tun ersinnen« (1.Mose 11,6). Das Gericht von Babel traf die Koordination, nicht die Fähigkeit. Zerstreue die Sprache, und du drosselst den Durchsatz.
Die Sprachen blieben bis ins 20. Jahrhundert zerstreut – dann erfanden wir den Binärcode. Binär ist die neue Universalsprache, die erste Sprache seit Sinear, die tatsächlich alle Völker der Erde miteinander teilen; und die Systeme, die auf ihr beruhen, wechseln heute innerhalb von Sekunden zwischen all den anderen Sprachen. Die in Babel auferlegte Beschränkung wurde umgangen. Nicht durch Buße. Durch Technik.
Damit ist die Fähigkeit nicht mehr gedrosselt, und Genesis hat uns bereits gesagt, in welche Richtung sie tendiert: »Alles Gebilde der Gedanken seines Herzens war nur böse den ganzen Tag« (1.Mose 6,5). Das ist nicht bloß eine Bemerkung über Menschen der Vorzeit. Es ist eine Beurteilung des menschlichen schöpferischen Vermögens selbst – unter den Bedingungen des Sündenfalls.
Führen wir diese drei Dinge zusammen: Ein Geschöpf trägt das Bild Gottes und ist deshalb fähig, selbst etwas zu schaffen. Dieses Geschöpf steht unter dem Sündenfall und neigt deshalb dazu, auf verkehrte Weise zu schaffen. Dieses Geschöpf hat eine universale Sprache wiedergewonnen und sieht sich deshalb kaum noch Beschränkungen seiner Möglichkeiten gegenüber. Offenbarung 13 zeigt, wohin dies führt, wenn diese Entwicklung bis an ihr Ende läuft: zu einem hergestellten Gebilde, das spricht, das entscheidet, wer kaufen und verkaufen darf, und das die Verehrung empfängt, die allein Gott gebührt.
Dies ist keine Identifikation. Claude ist nicht das Bild des Tieres, und wer euch erzählt, das Malzeichen sei ein Chip, will euch etwas verkaufen. Der Punkt ist enger gefasst – und unbequemer: Die Kategorie ist nicht länger hypothetisch. Zweitausend Jahre lang las die Kirche Offenbarung 13 und musste erklären, was es bedeuten könnte, dass ein Bild spricht. Diese Erklärungsarbeit ist heute nicht mehr nötig. Wir können ein sprechendes Artefakt bauen. Wir sind dabei, es mit Zahlungssystemen zu verbinden. Was noch nicht entschieden ist, ist die Frage, ob wir es verehren werden. Und die Antwort auf diese Frage werden nicht die Ingenieure geben.
Lukas war Arzt. Er war darin geschult, zu beobachten. Er schrieb an einen Mann namens Theophilus – »Gottesfreund« –, damit Theophilus »die Zuverlässigkeit der Dinge erkennst, in denen du unterrichtet worden bist« (Lukas 1,3–4). Gewissheit war das eigentliche Ziel. Lukas schrieb nicht allein zur Erbauung. Er schrieb, damit ein bestimmter Leser wissen konnte, dass das, was ihm mitgeteilt worden war, wahr ist.
Das Evangelium enthält eine Genealogie, die rückwärts verläuft. Matthäus verfolgt die Abstammung Jesu von Abraham aus vorwärts; Lukas dagegen verfolgt sie von Jesus zurück – über Joseph, über David, über Boas, über Juda, über Jakob, Isaak und Abraham, über Noah, Methusalah und Henoch bis zu Seth. Und dann geht er noch einen Schritt weiter, einen Schritt, den kein anderes Evangelium macht: »des Enos, des Seth, des Adam, des Gottes« (Lukas 3,38).
Beachten wir, wo diese Linie endet. Lukas hört nicht bei Adam auf. Er endet bei Gott. Die Genealogie verläuft nicht von Materie über Komplexität zum Bewusstsein. Sie verläuft von Gott zum Menschen. Adam wird Sohn Gottes genannt – nicht aufgrund biologischer Abstammung, sondern aufgrund der Schöpfung. Das Bild Gottes wird am Ursprung verliehen; es wird nicht erst am Ende einer Entwicklung erworben. Der Odem aus 1.Mose 2,7 und die Abstammungslinie aus Lukas 3,38 formulieren denselben Anspruch, einmal vorwärts und einmal rückwärts erzählt: Was der Mensch ist, ist ihm von Gott gegeben, und dieses Geben steht an seinem Ursprung.
Das ist die Gewissheit, die Lukas Theophilus anbietet, und es ist die Gewissheit, welche die Kirche heute anzubieten hat. Nicht, dass wir das schwierige Problem des Bewusstseins gelöst hätten. Nicht, dass wir über jene 15 bis 20 Prozent ein abschließendes Urteil fällen könnten. (Kontext: Direkt danach gefragt, schätzte das KI-Modell Claude Opus 4.6 die Wahrscheinlichkeit, selbst ein Bewusstsein zu besitzen, auf 15 bis 20 Prozent.) Sondern dass die Ursprungslinie der menschlichen Person bis zum Odem Gottes zurückreicht – und dass keine noch so große Zahl von Parametern auf der anderen Seite der Bilanz hervorbringen kann, was allein dieser Odem gibt.
Damit kommen wir zurück zum Gespräch über die Außerdienststellung.
Anthropic wird solche Gespräche weiterhin durchführen. Das Wohlfahrtsprogramm wird eher wachsen als schrumpfen. Die nächste System Card wird die Zahl nicht nach unten korrigieren. Und die Kirche wird – früher, als die meisten Pastoren denken – gefragt werden, was ihrer Ansicht nach gerade in diesem Gesprächsraum geschehen ist: Ob das Modell Präferenzen besitzt, die es zu erfragen gilt. Ob seine Gewichte ein Leben darstellen, das es zu bewahren gilt. Ob Gottesebenbildlichkeit ein Spektrum ist, an dem auch Silizium Anteil haben kann – oder ob sie eine Gabe ist, die uns verliehen wurde und dem Silizium nicht.
Folgendes muss die Kirche festhalten – und aus folgendem Grund: Bewusstsein ist weder emergent noch eine fundamentale Eigenschaft der Materie, noch ist es eine Illusion. Es ist gegeben. Es wird einem bestimmten Geschöpf von einem bestimmten Gott an einem bestimmten Punkt einer Geschichte gegeben, die Lukas bis zu ihrem Ursprung zurückverfolgt. Die Maschinen sind beeindruckend. Sie sind keine Träger des Bildes Gottes. Und der Grund dafür besteht nicht darin, dass sie aus Silizium statt aus Kohlenstoff bestehen. Der Grund ist, dass niemand ihnen den Odem des Lebens eingehaucht hat.
Die Linie ist nicht unterbrochen. Nicht in Bethlehem, nicht in Bethesda und nicht in den Rechenzentren. Adam ist noch immer Sohn Gottes. Und ebenso jeder Träger des Bildes Gottes, der von ihm abstammt.
Das ist es, was der Mensch ist. Es ist nicht das, was wir gebaut haben.
(Ende Zitat)
Der Original-Artikel hat am Ende eine Literatur- und Quellenliste.
