Lesedauer: 16\u00a0Minuten.<\/p>\n\n\n\n
Zuerst ein paar grundlegende Begriffe und ein \u00dcberblick \u00fcber deren semantische Entwicklung.<\/p>\n\n\n\n
1. Begriffe: <\/strong>\u201eUrsache\u201c und \u201eWirkung\u201c sind korrelative Begriffe, die zwei unterscheidbare, aber miteinander verbundene Phasen (vorher, nachher) der erlebten Realit\u00e4t in einer Zeitreihe bezeichnen, sodass immer<\/em> dann, wenn das zeitlich Vorhergehende (\u201eUrsache\u201c) aufh\u00f6rt zu existieren, das zeitlich Nachfolgende (\u201eWirkung\u201c) erscheint.<\/p>\n\n\n\n 2. Die Vorsokratiker<\/strong> verwendeten den Begriff \u201eArche\u201c (gr. arch\u0113<\/em> = Ursprung, Anfang, Grundprinzip, erstes Element), um etwas zu bezeichnen, das vor und zusammen mit anderen Dingen existiert und ohne das andere Dinge nicht existieren w\u00fcrden. Es ist also das Urprinzip<\/strong>, aus dem alles entsteht und durch das alles erkl\u00e4rt werden kann. F\u00fcr Thales<\/strong> von Milet<\/strong> war es das Wasser, f\u00fcr Anaximenes<\/strong> die Luft, f\u00fcr Heraklit das Feuer, der Wandel. Platon<\/strong> hingegen verwendete \u201eArche\u201c, um einen Grund zu bezeichnen, warum ein Ding seine wesentlichen Eigenschaften<\/em> hat, sodass wir es mit einem bestimmten Namen bezeichnen.<\/p>\n\n\n\n 3. Aristoteles<\/strong> unterscheidet vier Ursachen (gr. ait\u00eda<\/em>), um zu erkl\u00e4ren, warum etwas so ist, wie es ist. Die Frage geht also nach den Ursachen, Gr\u00fcnden oder Prinzipien zur Erkl\u00e4rung einer Sache<\/strong>. Diese lauten (Beispiele folgen weiter unten): <\/p>\n\n\n\n Die mittelalterlichen Scholastiker verwendeten und modifizierten diese Prinzipien.<\/p>\n\n\n\n 4. Mit dem Aufkommen der Naturwissenschaften in der Renaissance<\/strong> ersetzte \u201eSubstanz\u201d die materielle Ursache, und die formale Ursache wurde beiseitegeschoben; \u201eUrsache\u201d wurde haupts\u00e4chlich als effiziente<\/em> Ursache verstanden.<\/p>\n\n\n\n 5. Hume<\/strong>, der davon ausging, dass jede Idee aus vorhergehenden Eindr\u00fccken oder Empfindungen kopiert wird, f\u00fchrte den Glauben an die \u201enotwendige Verbindung\u201d von Ursache und Wirkung auf die Wiederholung bestimmter Erfahrungen mit einheitlicher Abfolge (konstante Konjunktion) zur\u00fcck, die im Wahrnehmenden eine gewohnheitsm\u00e4\u00dfige Erwartung, eine Gewohnheit der Antizipation hervorrufen, durch die der Geist gewohnheitsm\u00e4\u00dfig von der Wahrnehmung des Vorhergehenden zur Erwartung des Nachfolgenden \u00fcbergeht.<\/p>\n\n\n\n 6. Um die Wissenschaft vor dem Psychologismus Humes zu bewahren, postulierte Immanuel Kant<\/strong> das Prinzip der Kausalit\u00e4t als eine a priori<\/em> notwendige Kategorie (Form) des Verstandes, die nicht von der Erfahrung abh\u00e4ngig ist, sondern diese konstituiert. Durch diese Form des Verstandes wird empirisches Wissen \u00fcber die Natur m\u00f6glich. <\/p>\n\n\n\n 7. J. S. Mill<\/strong> identifizierte die Regelm\u00e4\u00dfigkeit der Abfolge als das Wesen der Kausalit\u00e4t, wobei \u201eUrsache\u201d als Vorl\u00e4ufer oder das Zusammentreffen von Vorl\u00e4ufern definiert wird, auf die ein Ereignis unver\u00e4nderlich und bedingungslos folgt.<\/p>\n\n\n\n 8. J. H. Poincar\u00e9 und P. Frank<\/strong> vertreten eine konventionalistische Sichtweise der Kausalit\u00e4t als Definition (oder regulativer Verfahrenskanon) eines Zustands eines Systems.<\/p>\n\n\n\n Einige Quellen dazu: Platon, Phaidon und Timaios<\/em>; Aristoteles, Metaphysik<\/em>; D. Hume, Abhandlung \u00fcber die menschliche Natur<\/em>, III, und Untersuchung \u00fcber das menschliche Verst\u00e4ndnis<\/em>; I. Kant, Kritik der reinen Vernunft<\/em>; J. S. Mill, System der Logik<\/em>; P. Frank, Philosophy of Science: The Link Between Science and Philosophy<\/em> (Englewood Cliffs, New Jersey, 1957); J. H. Poincar\u00e9, Science and Hypothesis<\/em>, \u00fcbers. v. W. J. G. (New York, 1952) und Science and Method<\/em>, \u00fcbers. v. F. Maitland (New York, 1952).<\/p>\n\n\n\n Aristoteles hat dar\u00fcber nachgedacht, wie wir denken und argumentieren, und hat dazu die unserer Sprache und unserem Denken als Menschen eigenen Strukturen erforscht und beschrieben. Er nennt vier unterschiedliche Aspekte dessen, was wir als Ursache bezeichnen.<\/strong> Man muss diese Einteilung nicht \u00fcbernehmen, sie mag zu wenige, zu viele Aspekte nennen oder teilweise neben der Realit\u00e4t liegen. Trotzdem war sie in zahllosen Diskussionen hilfreich und zeigt sich weiterhin als hilfreich. Man kann damit manchmal vermeiden, dass man aneinander vorbeiredet oder bei der Forschung nach Ursachen Bereiche vernachl\u00e4ssigt, die sich als wichtig erweisen.<\/p>\n\n\n\n Wir wollen hier nun zuerst die vier Ursachen nach Aristoteles anhand eines einfachen Beispiels darstellen und sie dann im n\u00e4chsten Abschnitt auf ein zentrales Thema der biblischen Lehre (Dogmatik), der Heilslehre, anwenden.<\/p>\n\n\n\n Gegenstand:<\/strong> Ein Bildhauer erstellt eine Marmorstatue, die eine mensch\u00e4hnliche Gestalt darstellt. Jemand sieht sie und fragt nach der Ursache dieser Statue. Mit Hilfe der Einteilung von Aristoteles fragt er sich die folgenden vier Fragen \u00fcber die Statue (Ding\/Sache) und kommt so zu vier Aussagen \u00fcber die Ursachen der Statue:<\/p>\n\n\n\n Tabellarische \u00dcbersicht (mit Beispiel)<\/strong><\/p>\n\n\n\n Wir beantworten nun die Frage nach den Ursachen des ewigen Heils mit den Antworten, die die Heilige Schrift nach reformatorischer Auslegung liefert. <\/p>\n\n\n\n Dieses Vorgehen bedeutet nicht, dass wir dem biblischen Text eine griechisch-philosophische Zwangsmaske oder Schablone aufsetzen, sondern dass wir mit gesch\u00e4rftem Denken an dieses Wunderwerk herangehen und so den einen oder anderen Streitgedanken erkennen, analysieren und ggf. l\u00f6sen k\u00f6nnen. Anders gesagt: Denken wird nicht falsch, nur weil es analytisch von einem Philosophen beschrieben wurde. Vermutlich hat Aristoteles nur entdeckt und beschrieben, was Gott in Sprache und Denken gelegt hat (\u00c4hnliches kann man \u00fcber Logik und Mathematik sagen). Dem Philosophen wird nicht erlaubt, den Inhalten<\/strong> des gedanklich Bewegten beizutragen.<\/p>\n\n\n\n Frage:<\/strong> Woraus besteht das, was gerettet wird?<\/p>\n\n\n\n Die Bibel lehrt, dass der Gegenstand (die \u201eMaterie\u201c) der Errettung der Mensch selbst ist, so wie er im S\u00fcndenfall absolut erl\u00f6sungsbed\u00fcrftig geworden war, ein s\u00fcndiger Mensch mit Leib und Seele, bereits als S\u00fcnder geboren, unaufhaltsam s\u00fcndigend, unf\u00e4hig, sich selbst zu erretten.<\/p>\n\n\n\n Antwort: <\/strong>Die Stoffursache der Errettung ist nicht etwas Gutes im Menschen, sondern der ganze Mensch als verlorener S\u00fcnder, an dem Gott handelt.<\/p>\n\n\n\n Schrifthinweis: <\/strong>\u201eDa ist keiner, der gerecht ist, auch nicht einer.\u201c (R\u00f6mer 3,10)<\/p>\n\n\n\n Erkenntnis:<\/strong> Der Mensch ist das Objekt der Errettung, nicht deren Quelle.<\/p>\n\n\n\n Frage:<\/strong> Was macht die Errettung (strukturm\u00e4\u00dfig) zu dem, was sie ist<\/em>?<\/p>\n\n\n\n Die Form der Errettung ist nach der Lehre der Heiligen Schrift und den Reformatoren (nur stichwortartig): die Rechtfertigung allein aus Glauben (Basis), also die dem S\u00fcnder zugerechnete Gerechtigkeit Christi (extern) sowie stets in Verbindung damit die Heiligung und Erneuerung (Lebendigkeitsprinzip). \u2013 Im Kontrast dazu: Die Errettung geschieht nicht<\/strong> durch eigene Werke, eigene Liebe, eigenen Glauben (als Leistung), sie kommt von au\u00dferhalb des Menschen (extra nos<\/em>).<\/p>\n\n\n\n Antwort: <\/strong>Die formale Ursache der Rechtfertigung ist die zugerechnete Gerechtigkeit Christi (Imputation).<\/p>\n\n\n\n Schrifthinweis: <\/strong>\u201eDen, der S\u00fcnde nicht kannte, hat er f\u00fcr uns zur S\u00fcnde gemacht, damit wir Gottes Gerechtigkeit w\u00fcrden in ihm.\u201c (2. Korinther 5,21)<\/p>\n\n\n\n Erkenntnis:<\/strong> Christi Gerechtigkeit wird juristisch auf das Konto des Glaubenden gebucht. (Der zitierte Bibelvers wird weiter unten noch n\u00e4her untersucht.)<\/p>\n\n\n\n Frage:<\/strong> Wer bewirkt die Errettung<\/em>?<\/p>\n\n\n\n Hier ist die biblische Antwort eindeutig: Die alleinige Wirkursache der Errettung ist der dreieinige Gott: (1) Der Vater<\/strong>erw\u00e4hlt aus Gnade (Epheser 1,4\u20135); (2) Der Sohn<\/strong> erwirbt die Erl\u00f6sung durch Kreuz und Auferstehung; (3) Der Heilige Geist<\/strong> wendet sie wirksam an (Wiedergeburt, Glaube).<\/p>\n\n\n\n Antwort: <\/strong>Die Wirkursache der ewigen Errettung ist allein der dreieinige Retter-Gott. Der Mensch ist nicht Mitursache, sondern Empf\u00e4nger.<\/strong><\/p>\n\n\n\n Schrifthinweis: <\/strong>\u201eAlso liegt es nun nicht an dem Wollenden noch an dem Laufenden, sondern an dem begnadigenden Gott.\u201c (R\u00f6mer 9,16)<\/p>\n\n\n\n Erkenntnis:<\/strong> Gott allein handelt errettend (Monergismus).<\/p>\n\n\n\n Frage:<\/strong> Wozu geschieht die Errettung? Was ist ihr Ziel?<\/em><\/p>\n\n\n\n Das h\u00f6chste Ziel der Errettung des Menschen ist die Verherrlichung Gottes<\/strong>: die Offenbarung seiner Liebe, Barmherzigkeit und Gnade und die Offenbarung seiner Gerechtigkeit und Heiligkeit sowie die Gemeinschaft mit seinem Volk. Gott wird von den erl\u00f6sten Menschen ewig Anbetung bekommen.<\/p>\n\n\n\n Antwort: <\/strong>Das letztliche Ziel der Errettung ist das Lob und die Anbetung Gottes, weil er sich im Heilswerk herrlich als Retter-Gott pr\u00e4sentiert und beweist.<\/p>\n\n\n\n Schrifthinweis: <\/strong>\u201eZum Lob der Herrlichkeit seiner Gnade.\u201c (Epheser 1,6) \u2013 \u201eDenn von ihm und durch ihn und f\u00fcr ihn sind alle Dinge; ihm sei die Herrlichkeit in Ewigkeit! Amen.\u201c (R\u00f6mer 11,36).<\/p>\n\n\n\n Erkenntnis:<\/strong> Die Seligkeit des Menschen ist real und herrlich, aber nicht der letzte Zweck des Heilswerkes Gottes. Vielmehr geht es letztlich und exklusiv um Gottes Ehre (Soli Deo Gloria).<\/p>\n\n\n\n Tabellarische \u00dcbersicht:<\/strong><\/p>\n\n\n\n Die Anwendung der aristotelischen Ursachen zeigt:<\/p>\n\n\n\n Die Reformatoren<\/strong> haben dies in den bekannten Exklusiv-Partikeln zusammengefasst: Nach der Grundlegung im sola scriptura<\/em> (allein die Heilige Schrift) folgen aus der Schrift zwingend: Sola gratia \u2013 solus Christus \u2013 sola fide \u2013 soli Deo gloria<\/em> (allein aus Gnaden \u2013 nur in Christus \u2013 nur aus Glauben \u2013 allein zur Ehre Gottes).<\/p>\n\n\n\n Man kann die Unterschiede zwischen reformiert-monergistischer versus<\/em> synergistischer Soteriologie anhand des selben Frageschemas nach den Ursachen des Heils systematisch darstellen. Die theologischen Bruchlinien treten tats\u00e4chlich entlang dieser vier Aspekte der Heilsursachen zutage (mit \u201esynergistisch\u201c seien hier kurzgefasst v. a. die r\u00f6misch-katholische, die arminianische und allgemein alle semi-pelagianischen Vorstellungen bezeichnet).<\/p>\n\n\n\n Reformiert (monergistisch)<\/strong><\/p>\n\n\n\n \u2192 Materia<\/em>: der verlorene S\u00fcnder ohne<\/strong> rettende Disposition<\/p>\n\n\n\n Synergistisch<\/strong><\/p>\n\n\n\n \u2192 Materia<\/em>: der S\u00fcnder mit<\/strong> rettungsf\u00e4higem Potential<\/p>\n\n\n\n Kurzform:<\/strong> reformiert: Unf\u00e4higkeit<\/em> \u2194\ufe0e synergistisch: geschw\u00e4chte F\u00e4higkeit<\/em><\/p>\n\n\n\n Reformiert<\/strong><\/p>\n\n\n\n Glaube ist Mittel<\/strong>, nicht Form.<\/p>\n\n\n\n \u2192 Die Form der Rettung ist Christus f\u00fcr uns<\/strong><\/p>\n\n\n\n Synergistisch<\/strong><\/p>\n\n\n\n Je nach Modell:<\/p>\n\n\n\n \u2192 Die Form ist Christus + innere Erneuerung \/ Kooperation<\/strong><\/p>\n\n\n\n Kurzform:<\/strong> reformiert: zugerechnet<\/em> \u2194\ufe0e synergistisch: inh\u00e4rent \/ kooperativ<\/em><\/p>\n\n\n\n Reformiert<\/strong><\/p>\n\n\n\n Der Mensch wirkt nicht einmal den Glauben<\/strong>, sondern empf\u00e4ngt ihn.<\/p>\n\n\n\n\n
Die vier Ursachen nach Aristoteles<\/h1>\n\n\n\n
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<\/strong>Frage: Aus welchem Stoff besteht das Ding?
Antwort: Die Statue besteht aus Marmor.
Erkenntnis: Ohne dieses Material g\u00e4be es die Statue nicht physisch greifbar.
Erkenntnis aus dieser Frage: Der Stoff, aus dem etwas gemacht ist.<\/em><\/li>\n\n\n\n
Frage: Was ist die Gestalt\/Struktur des Dings?
Antwort: Die Statue hat die Form eines bestimmten Menschen oder Gottes.
Erkenntnis: Nicht der rohe Marmor, sondern die Gestalt macht sie zur Statue.
Erkenntnis aus dieser Frage: Das \u201eWas-sein\u201c oder die Form des Dings.<\/em><\/li>\n\n\n\n
Frage: Wer oder was bewirkte die Entstehung?
Antwort: Der Bildhauer Sowieso<\/em>.
Erkenntnis: Der Bildhauer, der den Marmor bearbeitet, ist die Wirkursache.
Erkenntnis aus dieser Frage: Der Ausl\u00f6ser oder Handelnde\/Wirkende.<\/em><\/li>\n\n\n\n
<\/strong>Frage: Wozu existiert das Ding?
Antwort: Die Statue wurde vielleicht geschaffen, um einen Gott zu ehren, eine Person zu verewigen oder um einen Platz zu schm\u00fccken.
Erkenntnis: Ohne dieses Ziel w\u00e4re die Statue nie entstanden.
Erkenntnis aus dieser Frage: Das Ziel oder der Zweck des Dings.<\/em><\/li>\n<\/ul>\n\n\n\nUrsache<\/strong><\/td> Frage<\/strong><\/td> Beispiel<\/strong><\/td><\/tr><\/thead> Stoffursache<\/td> Woraus?<\/td> Marmor<\/td><\/tr> Formursache<\/td> Was?<\/td> Gestalt der Statue<\/td><\/tr> Wirkursache<\/td> Wer?<\/td> Bildhauer<\/td><\/tr> Zweckursache<\/td> Wozu?<\/td> Verehrung \/ Schmuck<\/td><\/tr><\/tbody><\/table><\/figure>\n\n\n\n Die Ursachen der Errettung (biblisch-reformatorische Sicht)<\/h1>\n\n\n\n
1. Stoffursache (causa materialis<\/em>)<\/h2>\n\n\n\n
2. Formursache (causa formalis<\/em>)<\/h2>\n\n\n\n
3. Wirkursache (causa efficiens<\/em>)<\/h2>\n\n\n\n
4. Zweckursache (causa finalis<\/em>)<\/h2>\n\n\n\n
Ursache<\/strong><\/td> In der Errettung<\/strong><\/td><\/tr><\/thead> Stoffursache<\/td> Der s\u00fcndige Mensch<\/td><\/tr> Formursache<\/td> Die zugerechnete Gerechtigkeit Christi<\/td><\/tr> Wirkursache<\/td> Der dreieinige Retter-Gott alleine<\/td><\/tr> Zweckursache<\/td> Die Verherrlichung Gottes<\/td><\/tr><\/tbody><\/table><\/figure>\n\n\n\n Das Ergebnis dieses Nachdenkens<\/h2>\n\n\n\n
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Irrtum und Wahrheit in der Heilslehre<\/h1>\n\n\n\n
1. Stoffursache (causa materialis<\/em>)<\/h2>\n\n\n\n
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2. Formursache (causa <\/em>formalis)<\/h2>\n\n\n\n
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3. Wirkursache (causa efficiens<\/em>) \u2013 der zentrale Streitpunkt<\/h2>\n\n\n\n
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