Auslegungstraditionen mit starkem Hang zur allegorischen Methode sind immer noch aktiv in verschiedenen Gruppen der Gemeinde Jesu Christi. Als ich vor einiger Zeit auf einem \u00bbBibeltag\u00ab einer Freikirche in Tradition der Elberfelder \u00bbBr\u00fcderbewegung\u00ab war, trat ein \u00c4ltester auf, der sich als Thema Lektionen aus dem Buch der Richter gesetzt hatte. Gleich zu Anfang sagte er, dass er nicht nur den Bibeltext behandeln wolle. Nein, er wolle nicht \u00bboberfl\u00e4chlich\u00ab bleiben, sondern mit uns tiefer in den \u00bbgeistlichen Sinn\u00ab des Bibeltextes abtauchen. Dazu brauche es ein Vokabelheft, in das man beim Lesen der Bibel eintrage, wof\u00fcr bestimmte Begriffe in der Bibel geistlich st\u00fcnden, sozusagen ein \u00dcbersetzungsbuch f\u00fcr das Erfassen der \u00bbgeistlichen Bedeutung\u00ab eines Bibeltextes. Dann gab er Beispiele, wof\u00fcr die Sonne, ein Hammer, Wasser, \u00d6l usw. in der Heiligen Schrift geistlich st\u00fcnden. Dieses geistliche Deutungsbuch versetze den Christen nun in die Lage, inneres, dem normalen Christen verborgenes, tieferes Wissen zu erlangen. Das ist aber die klassische Zumutung eines Esoterikers.<\/p>\n\n\n\n
Eine dieser\u00a0\u00bb\u00dcbersetzungs\u00ab-Codes<\/strong>\u00a0ist die Formel: \u00bb\u00d6l = Heiliger Geist\u00ab. Exegetisch bedeutete dies also, dass immer dann, wenn im Text von \u00d6l zu lesen war, tats\u00e4chlich auf \u00bbgeistlicher Tiefenebene\u00ab der Heilige Geist gemeint sei. Vielleicht kann sich der \u00bbnormale\u00ab Bibelleser vorstellen, wie schnell man sich mit solchen falschen und falsch-vereinfachenden Auslegungsregeln in Widerspr\u00fcche und Unsinn verstricken kann. Das Fatale daran ist, dass der diese Regeln Anwendende meint, besonders heilige und tiefe Gedanken zu erfassen, und mithin selten bereit ist, sich korrigieren zu lassen. Esoterisches Denken war schon immer ein Elitedenken<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n Wie steht es also mit der Symbolik von \u00d6l in der Heiligen Schrift? Nat\u00fcrlich kann man einige Stellen in der Heiligen Schrift finden, wo die genannte Deutung durchaus richtig ist. Die Bibel verwendet immer wieder typologische und symbolische Sprache. So werden tats\u00e4chlich Menschen in Israel in \u00c4mter von Gott eingesetzt durch \u00bbSalbung\u00ab mit \u00d6l, z.B. K\u00f6nige, Priester und Propheten. Andere Beispiele mit symbolischen rituellen Handlungen k\u00f6nnten angef\u00fchrt werden, auch im Neuen Testament. Jeder Christ sollte z.B. die Symbolik von Brot und Kelch (Wein) kennen, wenn es um die \u00bbVerk\u00fcndigung des Todes des Herrn\u00ab im Herrenmahl geht. Jesus selbst erl\u00e4utert: \u00bbdies ist mein Leib\u00ab und \u00bbdies ist mein Blut\u00ab (vgl. z.B. Mt\u00a026,26\u201328) bei der symbolischen Handlung des Essens und Trinkens von diesen physischen, nun aber symbolhaft mit geistlicher Bedeutung aufgeladenen, Dingen. Vor und nach dieser symbolhaften Handlung im Kultus sind dieses Brot und dieser Wein jedoch ganz gew\u00f6hnliches Brot bzw. Wein, eine Transsubstantiation in den realen Leib bzw. Blut Christi fand nicht statt, hier irrt die r\u00f6m.-kath. Kirche gewaltig (letztlich macht sie den Priester zum Zauberer, und Gott durch magische Handlungen verf\u00fcgbar).<\/p>\n\n\n\n Die Problematik einer pauschalen Gleichsetzung von Typen oder Symbolen mit einem einzigen Deutungsinhalt soll anhand des\u00a0Gleichnisses von den zehn Jungfrauen<\/strong>\u00a0in Matth\u00e4us\u00a025,1\u201313 aufgezeigt werden. Dabei wird folgende\u00a0These<\/strong> verfolgt: Die verbreitete Gleichsetzung des \u00d6ls mit dem Heiligen Geist ist\u00a0beim Gleichnis der zehn Jungfrauen (Matth\u00e4us\u00a025,1\u201313) bibeltheologisch nicht haltbar<\/strong>, da das alttestamentliche und fr\u00fchj\u00fcdische Bildfeld von \u00bb\u00d6l\u00ab\u00a0keine einheitliche pneumatologische Bedeutung\u00a0<\/strong>(auf den Heiligen Geist)\u00a0<\/strong>kennt und die Bildlogik des Gleichnisses zentrale Eigenschaften des Heiligen Geistes konterkariert (dem entgegensteht, widerspricht). Dazu folgende \u00dcberlegungen.<\/p>\n\n\n\n Biblische Symbole sind polysem<\/strong>, d. h. sie tragen je nach literarischem und situativem Kontext unterschiedliche Bedeutungen. Eine pauschale Fixierung<\/strong> eines Symbols auf einen einzigen theologischen Sachverhalt ist methodisch unzul\u00e4ssig, wenn der Kanon der Heiligen Schrift stabil eine Bedeutungsvielfalt belegt.<\/p>\n\n\n\n Wer also \u00bb\u00d6l\u00ab\u00a0grunds\u00e4tzlich<\/em>\u00a0und ausschlie\u00dflich<\/em> als Geist-Symbol liest, setzt eine\u00a0theologische Vorentscheidung<\/strong>\u00a0(\u00bbBrille\u00ab) an die Stelle genauer Textbeobachtung. Pointiert gesagt betreibt er Eisegese (\u00bbHineinlegung\u00ab) anstelle von Exegese (\u00bbAuslegung\u00ab).<\/p>\n\n\n\n Wir m\u00fcssen bei der Auslegung von Symbolen (wie auch der gesamten Schrift) stets den speziellen Kontext der betrachteten Stelle beachten.<\/strong>\u00a0Daraus folgt: Eine Aussage, dass \u00bb\u00d6l\u00ab hier oder da als Hinweis auf den Heiligen Geist zu verstehen sei, ist hilfreich und kann zum Bedeutungsspektrum<\/strong> dieses Symbols beitragen, kl\u00e4rt aber mitnichten, was \u00bb\u00d6l\u00ab\u00a0an einer anderen Stelle<\/em>\u00a0konkret bedeuten<\/strong> mag. (Dies gilt ebenfalls f\u00fcr die beliebten \u00bbWortstudien\u00ab, die zwar das Bedeutungsspektrum eines Begriffs aufzeigen k\u00f6nnen, aber nie die Bedeutung an einer konkreten Stelle abschlie\u00dfend kl\u00e4ren.) Das aber ist die spannende Frage, wenn man eine Stelle bzw. eine Perikope wie Matth\u00e4us\u00a025,1\u201313 auslegen will.<\/p>\n\n\n\n Im Alten Testament erscheint \u00d6l in mehreren stabilen Bedeutungsfeldern, die keinen direkten Bezug<\/strong> zum Heiligen Geist<\/strong> haben, z.B.:<\/p>\n\n\n\n Schlussfolgerung:<\/strong> Das Problem liegt nicht im Gleichnis, sondern eher in der nachtr\u00e4glichen allegorischen Fixierung<\/strong> des \u00d6ls auf die Person des Heiligen Geistes. <\/p>\n\n\n\n In Texten wie 1Samuel 16,13 oder Jesaja 61,1 steht \u00d6l im Kontext von Salbung zur Beauftragung<\/strong>, w\u00e4hrend zugleich der Geist Gottes als erm\u00e4chtigende Gegenwart<\/strong> genannt wird. Hier besteht eine theologische Korrelation<\/strong>, aber keine bildinterne Gleichsetzung. Das \u00d6l bzw. dessen rituelle Verwendung wird zum Zeichen g\u00f6ttlicher Beauftragung, mithin wird im \u00d6l die wirksame (autorisierende) g\u00f6ttliche Gegenwart angedeutet.<\/p>\n\n\n\n Trotzdem m\u00fcssen wir auch hier genau hinschauen. Aus dem Zusammenlaufen von Salbung mit \u00d6l und Hinweis auf g\u00f6ttliche Autorisierung bei diesen Berufungsstellen folgt nicht f\u00fcr alle \u00bb\u00d6l-Stellen\u00ab, dass \u00bb\u00d6l\u00ab\u00a0stets<\/strong>\u00a0als \u00bbder Heilige Geist\u00ab zu lesen w\u00e4re. Auch hier hilft es, den Kontext zu beachten.<\/p>\n\n\n\n Die Handhabung des \u00d6ls im Gleichnis von den Zehn Jungfrauen (Vorrat anlegen, verbrauchen, nachkaufen, nicht teilen) steht in \u2013m.E. un\u00fcberwindbarem\u2013 strukturellem Gegensatz<\/strong> zur neutestamentlichen Lehre vom Heiligen Geist (Pneumatologie). In \u00e4hnlicher Zeit im Leben Jesu (Abschiedszeit) redet der Sohn Gottes ausf\u00fchrlich im \u00bbObersaal\u00ab mit seinen J\u00fcngern. Dort k\u00f6nnen wir beobachten, wie Jesus \u00fcber diese g\u00f6ttliche Person redet (Johannes 14\u201316). Wir lernen: Der Geist Gottes ist nicht disponibel<\/strong>, nicht k\u00e4uflich, nicht verwaltbarer Besitz. Er ist keine Sache, sondern eine g\u00f6ttliche Person mit g\u00f6ttlicher Souver\u00e4nit\u00e4t, damit jeder menschlichen Verf\u00fcgungsgewalt enthoben, nicht teilbar oder mitteilbar. Er ist auch nicht messbar oder abmessbar. Im Gleichnis wird das \u00d6l jedoch als \u00f6konomisch disponibel<\/strong> behandelt, und zwar durchgehend. Der Geist Gottes ist aber Beziehungswirklichkeit, nicht menschlich disponierbarer Vorrat.<\/strong><\/p>\n\n\n\n Man k\u00f6nnte diesen Einwurf evtl. mit Verweis auf die Beschr\u00e4nktheit der Bildebene<\/strong> des Gleichnisses zur\u00fcckweisen. Und in der Tat: Gleichnisse arbeiten mit Bildern des Alltags, nicht mit systematischer Theologie. Man darf daher keine vollst\u00e4ndige Entsprechung zwischen Bildbereich und Sachbereich<\/strong> erwarten. Genauso gilt aber auch, dass eine mangelnde Entsprechung der Rede die Gleichnishaftigkeit und sogar die Verst\u00e4ndlichkeit raubt. Der Bildbereich darf den Sachbereich nicht in zentralen Z\u00fcgen konterkarieren<\/strong>. Dass dies hier strukturell geschieht, deutet folgende Tabelle an:<\/p>\n\n\n\n Man versucht das offensichtliche Nichtpassen zwischen Bild und Sache damit zu verteidigen, dass man die nicht passenden \u00bbDetails\u00ab im Gleichnis zur \u00bbNebensache\u00ab erkl\u00e4rt<\/strong> und damit ausblendet. Meist fehlt dabei aber die exegetische Berechtigung f\u00fcr dieses Werten, h\u00e4ufig offenbart es Zirkelschl\u00fcsse<\/strong> (man versucht, etwas zu beweisen, und setzt beim Beweis das zu Beweisende bereits voraus; das beweist aber gar nichts).<\/p>\n\n\n\n Besser ist es, wenn wir dar\u00fcber nachdenken, dass eine Gleichsetzung des \u00d6ls mit dem Heiligen Geist (nebst der mangelnden Koh\u00e4renz der Bildzuordnung im Gleichnis) vor allem eine theologische Inkoh\u00e4renz<\/strong> zwischen Gleichnislogik und Jesu Geistverst\u00e4ndnis (und wie er \u00fcber Ihn redet, s. Johannes 14\u201316 u.a.) erzeugt. Das ist kein leicht zu nehmender Einwurf.<\/p>\n\n\n\n Vielleicht der offenbarste und klarste Hinweis auf den Kreis, innerhalb dessen wir den Sinn dieses Gleichnisses zu suchen haben, ist der Kontext<\/strong>. Das Gleichnis der Zehn Jungfrauen steht in einer Kette von vier Gleichnissen der Endzeitrede, die das \u00bbWarte\u00ab-Motiv behandeln. Die gesamte \u00bbEndzeitrede\u00ab Jesu antwortet auf die Frage der J\u00fcnger: \u00bbSage uns, wann wird das sein, und was ist das Zeichen deiner Ankunft und der Vollendung des Zeitalters?\u00ab (Matth\u00e4us\u00a024,3). Sie beziehen sich dabei auf die frappierende Aussage Jesu Christi \u00fcber den Herodianischen Tempel, der seinerzeit ein bestauntes Weltwunder war: \u00bbWahrlich, ich sage euch: Hier wird nicht ein Stein auf dem anderen gelassen werden, der nicht abgebrochen werden wird.\u00ab (Matth\u00e4us 24,2).<\/p>\n\n\n\n Erstaunlicherweise beantwortet Jesus diese Frage nicht mit Angabe eines Kalenderzeitpunkts oder eines kalendarisch verortbaren Ablaufs. Er stellt zwar sicher, dass<\/strong> die Geschichte einem sicheren Zielpunkt (Kulmination, Gerichtstag u.a.) zul\u00e4uft, also definitiv ein Ende hat, aber er redet dann nicht \u00fcber Zeiten und Zeitpunkte, sondern \u00fcber die innere Haltung<\/strong> derer, die von solchem Ende wissen. Der Herr sagt mehrfach, dass Warten<\/strong> und Ausharren <\/strong>notwendig sein wird. Es wird also bis zu jenem Zeitpunkt eine l\u00e4ngere Zeit dauern, als allgemein gew\u00fcnscht und erwartet. <\/p>\n\n\n\n Jesu Antwort verschiebt den Schwerpunkt der Frage der J\u00fcnger (nach Zeichen (\u03c3\u03b7\u03bc\u03b5\u1fd6\u03bf\u03bd), Zeitpunkt (\u03c0\u03cc\u03c4\u03b5) und endzeitliche Vollendung (\u03c3\u03c5\u03bd\u03c4\u03ad\u03bb\u03b5\u03b9\u03b1 \u03c4\u03bf\u1fe6 \u03b1\u1f30\u1ff6\u03bd\u03bf\u03c2) auf die Schwerpunkte: keine Datierung<\/strong> (24,36), Warnung vor Scheinsicherheit<\/strong> (24,4\u20135; 24,23\u201326), richtige Einstellung in der Wartezeit<\/strong> (24,42\u201351; 25,1\u201330) sowie eine Gerichtsperspektive<\/strong> (25,31\u201346). Er erkl\u00e4rt also weder \u00bbZeiten und Zeitpunkte\u00ab, also einen zeitlichen Ablauf,<\/strong> sondern ermahnt die J\u00fcnger mit einem: \u00bbSo sollt ihr leben<\/strong>, solange die Wiederkunft mit Br\u00e4utigam und Reich sich verz\u00f6gert!\u00ab. Dieses ethische Motiv der Treue<\/strong> hatte der Herr Jesus bereits mehrfach angeschnitten und wird es weiter betonen:<\/p>\n\n\n\n Im Kontext der \u00bbEndzeitrede\u00ab (Matth\u00e4us 24,3.13.42\u201351) fungiert das \u00d6l also eher als narrativer Ausdruck f\u00fcr eine die\u00a0\u00fcber Zeit gewachsene, nicht delegierbare oder kaufbare Bereitschaft\u00a0und Treu<\/strong>e der J\u00fcngerschaft in der Verz\u00f6gerung der Wiederkunft Christi (Parousie). Das \u00d6l steht also\u00a0funktional<\/em>\u00a0f\u00fcr das,\u00a0was treues Ausharren tragf\u00e4hig macht<\/strong>\u00a0\u2013 nicht f\u00fcr den Heiligen Geist selbst.<\/p>\n\n\n\n Nochmals, in einem Satz: Das \u00d6l ist nicht der Heilige Geist, sondern das, was der Heilige Geist im Leben eines Menschen f\u00fcr den Br\u00e4utigam hervorbringen mag \u2013 und was man nicht in letzter Minute ersetzen kann.<\/strong><\/p>\n\n\n\n Wir weiten nun unseren Blick von der Deutung des \u00d6ls zur generellen Methodik der Exegese dieser Perikope, die hier wohl zu wenig beachtet wird.<\/p>\n\n\n\n Gleichnisse im NT (auch bei Matth\u00e4us) sind\u00a0funktionale Erz\u00e4hlungen<\/strong>\u00a0mit\u00a0einer<\/strong>\u00a0Leitabsicht,<\/strong>\u00a0einer<\/strong>\u00a0Hauptaussage<\/strong> (selten mit mehreren Hauptgedanken). Sie sind\u00a0keine System-Allegorien<\/strong>, in denen jedes Detail 1:1 theologisch \u00abaufgel\u00f6st\u00ab\/\u00bbgedeutet\u00ab werden d\u00fcrfte oder gar m\u00fcsste. Jemand hat festgestellt, dass man mit Allegorisieren jeden gew\u00fcnschten Sachverhalt aus fast jedem beliebigen Text \u00bbableiten\u00ab k\u00f6nne. Erfunden wurde diese Deutungsmethode von den Griechen, um als unangenehm empfundene Aussagen in ihren alten Schriften umdeuten zu k\u00f6nnen. Die Juden in Alexandria \u00fcbernahmen diese Allegorisierungsmethode von den Griechen mit gleicher Absicht (die Patriarchengeschichte enth\u00e4lt vieles als peinlich und grob Empfundene). Die Christen taten es dann den Juden nach…\u00a0<\/p>\n\n\n\n Hier haben wir jedenfalls ein Gleichnis<\/strong> vorliegen: \u00bbDann wird das Reich der Himmel zehn Jungfrauen gleich werden<\/em>\u2026\u00ab (25,1). Ein Gleichnis hat meist nur einen Leitgedanken, einen oft frappierenden Gedanken. Dieser Leitgedanke<\/strong> wird hier ausdr\u00fccklich im letzten Satz genannt: \u00bbDarum wacht!\u00ab<\/strong> (Matth\u00e4us25,13). Das ist die Lehre und Redeabsicht dieses Gleichnisses. Es geht also rhetorisch und gattungstheoretisch nicht um Ekklesiologie, sondern um Ermahnung<\/strong>. Das Gleichnis beantwortet nicht das \u00abWann?\u00ab des Kommens des Br\u00e4utigams, sondern das \u00bbWie lebt man bis dahin?\u00ab<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n Die Figuren und Handlungen im Bildbereich \u00bbau\u00dfenherum\u00ab dienen der Fokussierung auf Wachsamkeit<\/strong>, nicht aber dem Allegorisieren, mithin auch nicht der Identifikation der Kirche als Braut (von der ja gar nicht die Rede ist!). Also: Ein Allegorisieren eines Gleichnisses ist ein grunds\u00e4tzlicher Missgriff bei der Auslegung<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n Im antiken j\u00fcdischen Hochzeitsritus warteten Brautjungfern (\u03c0\u03b1\u03c1\u03b8\u03ad\u03bd\u03bf\u03b9) mit Lampen auf den Br\u00e4utigam, um ihn in den n\u00e4chtlichen Zug zu begleiten, oder sie begleiteten die Braut ins neue, vorbereitete Heim. Alfred Edersheim (The Life and Time of Jesus The Messiah<\/em>, Grand Rapids, MI (USA): Eerdmans, 1971, Buch V, S. 455ff) deutet darauf hin, dass es insofern eine ungew\u00f6hnliche Hochzeit war, als der Br\u00e4utigam von weit her (also nicht aus dem gleichen Dorf) kam und irgendwann eintreffend zum Haus der Braut ging. Die Brautjungfern sollten ihn vor dem Dorf begegnen und dann zum Haus der Braut begleiten. Sie warteten nat\u00fcrlich im Dorf, nicht auf der Landstra\u00dfe drau\u00dfen, auf die Kunde, dass der Br\u00e4utigam sich dem Dorfe n\u00e4here. Dass dies geschehen sollte(in selber Nacht) war wohl bekannt, aber die Stunde des Eintreffen nicht. Das Setting ist aus der Erlebniswelt der J\u00fcnger ist jedoch plausibel und f\u00fcr Jesu H\u00f6rer sofort verst\u00e4ndlich. F\u00fcr uns ist erst einmal eine\u00a0kulturelle Distanz<\/strong>\u00a0zu \u00fcberwinden, da wir anders Hochzeit begehen (siehe Anhang 2 unten).<\/p>\n\n\n\n Die Hauptfigur des Gleichnisses ist erstaunlicherweise nicht die Braut, sondern\u00a0die unterschiedlich vorbereiteten Wartenden<\/strong>, weil das Gleichnis den Wartezustand der (j\u00fcdischen) J\u00fcngerschaft bis zur Wiederkehr (\u00bbAnkunft\u00ab) des Messias Jesus Christus dramatisiert und die unterschiedlich bereiten Gruppen benennen will. Dies w\u00e4re bei der Einzelperson der Braut nicht m\u00f6glich. Daraus kann man schlie\u00dfen, dass die Wahl der Figuren der Pragmatik der Erz\u00e4hlwelt und der beabsichtigten Lektion (Lehraussage und vor allem die par\u00e4netische Ermahnung) folgt, nicht prim\u00e4r einer ekklesiologischen Typologie oder einer bestimmten vorgefassten Eschatologie.<\/p>\n\n\n\n In Matth\u00e4us 24\u201325 richtet Jesus die Endzeitrede an die J\u00fcnger<\/strong>. Die Abfolge der Gleichnisse (treuer Knecht, zehn Jungfrauen, anvertraute Talente) fokussiert auf das Verhalten der Wartenden mit Blick auf das unbekannte Ende des Wartens<\/strong>:<\/p>\n\n\n\n Die Jungfrauen sind im Gleichnis die\u00a0Wartenden<\/strong>. Wer von ihnen wegen mangelnder Vorsorge nicht gen\u00fcgend \u00d6l hatte, konnte an der\u00a0Prozession<\/strong>\u00a0nicht teilnehmen, er verpasst sie. Aber er wird auch von der\u00a0Hochzeitsfeier<\/strong>\u00a0selbst ausgeschlossen mit scharfer Ablehnung durch den Br\u00e4utigam. Es gibt also am Ende ein Drinnen und ein Drau\u00dfen f\u00fcr die Eingeladenen: die einen feiern mit, die anderen sind ausgeschlossen. Die Anfrage des Gleichnisses ist also:\u00a0Wo stehst Du?<\/strong>\u00a0Das h\u00e4lt die Perspektive konsequent\u00a0par\u00e4netisch<\/strong>\u00a0(ermahnend). Insofern ist diese Ermahnung \u00fcbertragbar<\/em> auf andere Wartesituationen \u00e4hnlicher Art. Hier verorten sich dann \u00dcbertragungen auf die Gemeinde, die allerdings nicht auf die Zweite Erscheinung Christi als n\u00e4chstes wartet, sondern auf die Entr\u00fcckung.<\/p>\n\n\n\n Die pauschale Deutung \u00bb\u00d6l = Heiliger Geist\u00ab ist:<\/p>\n\n\n\n Eine textnahe Deutung versteht das \u00d6l als Symbol f\u00fcr gelebte, \u00fcber Zeit aufgebaute Bereitschaft und Treue<\/strong>, die die Verz\u00f6gerung bis zur Erscheinung des Herrn Jesus Christus tr\u00e4gt. Unbenommen bleibt bei dieser Deutung, dass der Heilige Geist ganz sicher diese Bereitschaft des Ausharrens bewirkt und erm\u00f6glicht, ohne dass man seine hochgelobte Person deswegen sklavisch vereinfacht in der ganzen Bibel mit dem Symbol gleichsetzen muss.<\/p>\n\n\n\n Vom Grundsatz ausgehend, dass Jesus mit Gleichnissen nicht jede Einzelkomponente allegorisch verstanden haben will, wird dann eine Auslegung nahegelegt, bei der nicht Einzelkomponenten im Bildbereich, sondern der\u00a0Gesamtgedanke von Wachsamkeit und Beziehung\u00a0<\/strong>hervorgehoben wird (siehe Gleichnisfazit im letzten Satz durch Christus selbst!). <\/p>\n\n\n\n Die Dogmengeschichte der Christenheit zeigt, dass leider nach wenigen Jahrhunderten bereits die Auffassung Gewicht gewann und viele Kirchenlehrer kennzeichnete, dass die christliche Kirche Israel als Volk Gottes v\u00f6llig ersetzte habe. Damit wurden dann alle Segnungen, die Israel verhei\u00dfen wurden, \u00bbgeistlich\u00ab umgedeutet auf die christliche Kirche. Israel h\u00e4tte damit keine Zukunft (wie biblisch verhei\u00dfen) mehr, alles ginge in der Gemeinde auf. (Wir vertreten diese Ersatz-Theologie<\/strong> nicht, auch keine B\u00fcndnistheologie.)<\/p>\n\n\n\n Aber selbst bei solchen, die aufgrund gleichbleibender Hermeneutik zu anderer Schlussfolgerung gef\u00fchrt werden, werden Bibelstellen, die sich explizit auf Israel beziehen, oft unreflektiert auf die Gemeinde des Neuen Testaments gedeutet. Oftmals wird dies begleitet von der Frage: \u00bbWas bedeutet dieser Text jetzt praktisch f\u00fcr mich<\/em><\/strong>?\u00ab Diese Frage ist wichtig und unverzichtbar, aber sie kommt erst, wenn vorher die Auslegung gekl\u00e4rt wurde, also die Frage: \u00bbWas hat der Heilige Geist und der gef\u00fchrte Autor ausgesagt? Was war seine Absicht mit dem, was er schrieb?\u00ab<\/strong> Denn jede wahre (=g\u00f6ttlich gemeinte) praktische Anwendung (subjektiv) muss gegr\u00fcndet sein in wahrer Auslegung (was meint die Stelle objektiv), sonst ist sie reine Spekulation, die wahr oder falsch sein kann, jedenfalls aber keine Autorit\u00e4t besitzt. Der biblische Glauben muss stets sagen k\u00f6nnen: \u00bbEs steht geschrieben!\u00ab. Pointiert gesagt: \u00bbDie Bedeutung\/Auslegung der Schrift ist die Schrift!\u00ab. Es sind ja nicht die Buchstaben und W\u00f6rter, sondern was damit tats\u00e4chlich ausgesagt wird, was unser Verst\u00e4ndnis erm\u00f6glicht, unsere wiedergeborene Seele ergreift und unser erneuertes Herz zum Gehorsam f\u00fchrt.<\/p>\n\n\n\n Konkret:<\/strong> Wenn Jesus Christus etwas \u00fcber den weiteren Lauf und die Vollendung des Volkes Israel (darauf zielt die Fragestellung der J\u00fcnger!) sagt, d\u00fcrfen wir dies nicht sofort als auf die neutestamentliche Gemeinde Gem\u00fcnztes deuten. Andererseits gilt: Da die Gemeinde und (das wahre) Israel eine gemeinsame Zukunft mit Ihrem Herrn und Retter haben, sind Ber\u00fchrungspunkte und Tangenten zweifelsfrei vorhanden. Das wird aber nicht hier angesprochen.<\/p>\n\n\n\n Da die \u00bbEndzeitrede\u00ab Jesu wesenseigen eschatologisch (endzeitlich) gezielt ist, kommt es zum Ph\u00e4nomen, dass das Gleichnis der Zehn Jungfrauen in eine vorher gefasste Eschatologie (Endzeit-Theorie) eingeordnet und dann vom \u00fcbergeordneten Standpunkt aus systemkonform<\/strong> gedeutet wird. Dies kann man in allerlei Traditionen beobachten, auch bei den \u00bbDispensationalisten<\/strong>\u00ab, von denen es allerdings viele unterschiedliche Richtungen gibt. Als Beispiel seien die \u00bbPlymouth Brethren\u00ab genannt, die in der Endzeitlehre durch die Lehren von J.N. Darby<\/strong> (1800\u20131880) stark gepr\u00e4gt wurden (Traditioneller Dispensationalismus). Die Ideen, die Darby damals vortrug, sind allerdings auf fr\u00fchere Quellen zur\u00fcckzuverfolgen, auch wenn Darby seine Quellen nie offenlegte, eher den Eindruck vermittelte, dass er das selbst (er\/ge)funden habe. Der \u00bbDispensationalismus\u00ab, den heute allgemein bekannt ist, geht jedoch auf den Amerikaner Cyrus I. Scofield (1843\u20131921)<\/strong> zur\u00fcck, der mit der von ihm kommentierten Scofield-Bibel (erste Ausgabe Oxford Press um 1909, erste deutsche Ausgabe erm\u00f6glicht durch Gertrud Wasserzug) weite Kreise der Evangelikalen erreicht hat, vor allem in den USA.<\/p>\n\n\n\n Ein anderer Vertreter ist noch lebende Arnold Fruchtenbaum<\/strong>, ein messianischer Jude oder j\u00fcdischer Christ, der das Gleichnis in der Struktur des (viel sp\u00e4ter entstandenen) Dispensationalismus und des Wissens \u00fcber den formalen Ablauf einer antiken j\u00fcdischen Hochzeit (wovon er nur aus fr\u00fchestens mittelalterlichen rabbinischen Schriften wei\u00df) abbildet. Hier regiert also nicht der Text, sondern das theologische System des Dispensationalismus. Fruchtenbaum weist mit Recht auf die frappierende Abwesenheit der Braut<\/strong> im Gleichnis hin und entlarvt die unbedachte Gleichsetzung \u00bbBrautjungfern=Braut\u00ab als ung\u00fcltig (die christliche Gemeinde wird im NT als eine Braut repr\u00e4sentiert, z. B. Epheser 5; Offenbarung 19; 21). Er schreibt: \u00bbThe virgins represent neither the Church nor Israel in this parable, but simply serve to illustrate a point\u2026<\/em>\u00ab (\u00bbDie Jungfrauen stehen in diesem Gleichnis weder f\u00fcr die Kirche noch f\u00fcr Israel, sondern dienen lediglich der Veranschaulichung eines Punktes<\/em>\u2026\u00ab). Gemeinsam mit anderen Traditionalisten teilt Fruchtenbaum die Ansicht, dass das Gleichnis im kulturellen Kontext j\u00fcdischer Hochzeitsrituale<\/strong> steht. Anders als viele konfessionelle oder historisch-kritische Deutungen sieht er jedoch die Jungfrauen nicht als Symbol f\u00fcr die gesamte Gemeinde (\u00bbBraut Christi\u00ab) oder f\u00fcr alle Gl\u00e4ubigen allgemein<\/em>, sondern als eine symbolisierte Gruppe innerhalb eines gr\u00f6\u00dferen Endzeit-Hochzeits-Schemas<\/strong>; das \u00d6l ist dabei geistliches Bereitsein<\/strong> f\u00fcr den Br\u00e4utigam. Dies alles ist Teil seiner dispensationellen Endzeitlehre.<\/p>\n\n\n\n F\u00fcr Fruchtenbaum l\u00f6st sich das Problem der fehlenden Braut dadurch, dass er diese in den Himmel verortet, wo sie seit der \u00bbEntr\u00fcckung\u00ab (1Thessalonicher 4) auf den Br\u00e4utigam wartet, der sie dann gem\u00e4\u00df Matth\u00e4us 25 zusammen mit den Brautjungfrauen abholen wird. \u2013 Man kann das auch so deuten, dass dieses Gleichnis nichts \u00fcber die Geschichte (Ontologie) der christlichen Gemeinde sagen will, sondern (funktional) etwas \u00fcber das richtige, n\u00e4mlich ausharrende, vorbereitete, Warten<\/strong>. <\/p>\n\n\n\n Man kann Fruchtenbaums Verst\u00e4ndnis<\/strong> vlt. so zusammenfassen:<\/p>\n\n\n\n Damit kn\u00fcpft er das Gleichnis nicht nur an die allgemeine Mahnung zur Wachsamkeit, sondern an einen bestimmten Abschnitt der Heilsgeschichte<\/strong> \u2013 n\u00e4mlich die Phase zwischen Entr\u00fcckung und Hochzeitsfest, wie sie in vielen dispensationalistischen Modellen beschrieben wird.<\/p>\n\n\n\n F\u00fcr den biblischen Kontext w\u00e4re dann auf jeden Fall noch die Einordnung in die Aussagen von Offenbarung 18\u201322<\/strong> angesagt: Verurteilung der Hure Babylon, Hochzeit des Lammes im Himmel (also im engen Rahmen), Wiederkehr Christi auf Erden in Kriegsr\u00fcstung, Vernichtung der Feinde, Endgericht der Toten, Friedensreich (Millennium) als \u00f6ffentliche Festzeit von Braut und Br\u00e4utigam, Niederschlagung des letzten Aufruhrs, H\u00f6lle als ewige Endstation aller Feinde, neuer Himmel, neue Erde, Gott wohnt inmitten der Menschen. Diese Herangehensweise ist f\u00fcr uns, die wir das ganze NT vorliegen haben, durchaus g\u00fcltig und angesagt (sog. \u00bbweiter Kontext\u00ab; analogia fidei<\/em>). Aber es muss uns klar sein, dass die J\u00fcnger in situ<\/em> das noch nicht so verstehen konnten und auch nicht so verstanden haben (siehe Apostelgeschichte 1,6, also vorpfingstlich!).<\/p>\n\n\n\n Im Gegensatz zum systemkonformen Auslegungsansatz w\u00e4re der textkonforme Auslegungsansatz<\/strong>, also mit genauer und exklusiver(?) Beachtung des Kontextes, richtiger und sicherer. \u00dcber den Ablauf der Geschichte Israels haben einige Propheten des Alten Testaments geredet, am ausf\u00fchrlichsten und konkretesten sicher der Prophet Daniel. Unter Beachtung dieser Vorgaben ordnen manche die Geschehnisse des Gleichnisses der Zehn Jungfrauen in die letzte Danielswoche, die \u00bbGro\u00dfe Tr\u00fcbsal\u00ab (s. Matth\u00e4us 24,21.29), in der die gl\u00e4ubigen Menschen auf ihre Erl\u00f6sung durch den Br\u00e4utigam harren, ein. Auch dort ist das \u00bbAusharren\/Warten\u00ab-Motiv entscheidend wichtig.<\/p>\n\n\n\n Wer auf die Autorit\u00e4t der Kirche als Auslegungsnormgeber vertraut, wird auch hier irre: Tomas von Aquin (Catena aurea)<\/em> sagt, dass unterschiedliche Kirchenv\u00e4ter das \u00d6l als gute Werke<\/strong>, N\u00e4chstenliebe<\/strong> oder auch als das Wort der Lehre<\/strong> verstanden haben: Hilarius von Poitiers setzt: \u00bb\u00d6l = gute Werke; Chrysostomos: \u00bb\u00d6l = N\u00e4chstenliebe\u00ab und Origenes: \u00bb\u00d6l = Wort der Lehre\u00ab. Man k\u00f6nnte aus dieser Streubreite schlie\u00dfen, dass sie es nicht begriffen hatten. Aber diese Vielfalt war fr\u00fcher kein Problem, in der antiken und fr\u00fchmittelalterlichen Exegese wurden Bilder h\u00e4ufig mehrdeutig gelesen, ohne dies als st\u00f6rend zu empfinden. Vielleicht hat diese Kirchenv\u00e4ter der Kontext nicht wirklich interessiert. <\/p>\n\n\n\n Neuzeitlich<\/strong> folgen auch die Mormonen (Latter-Day-Saints) und die Adventisten der Deutung, dass das \u00d6l der Heilige Geist oder Gottes Wort sei. Hier ein unvollst\u00e4ndiger \u00dcberblick (Tabelle).<\/p>\n\n\n\n Weil heute oft der Zugang zu der antiken Tradition des j\u00fcdischen Volkes erschwert ist, sei hier kurz geschildert, wie man heute meint, wie eine antike j\u00fcdische Hochzeit ablief.<\/p>\n\n\n\n Kurz gesagt: eine Hochzeit war kein kurzer \u00bbSchritt zum Traualtar\u00ab oder ins \u00bbStandesamt\u00ab, sondern ein festlicher Prozess mit Warten, Rufen, Prozession, Verheiratung im Familienkreis und einem gro\u00dfem Hochzeitsmahl \u00fcber sieben Tage<\/strong>. <\/p>\n\n\n\n Phase 1: Verlobung <\/strong>(Erusin \/ Kidduschin)<\/p>\n\n\n\n Biblischer Bezug:<\/strong> \u00bb\u2026nur der Vater kennt die Stunde\u00ab (Matth\u00e4us 24,36), weil die Entscheidung \u00fcber das Hochzeitsdatum in dieser Phase beim Vater des Br\u00e4utigams lag. <\/p>\n\n\n\n Phase 2: Warten auf den Br\u00e4utigam<\/strong><\/p>\n\n\n\n Hier betreten wir den Hintergrund, den Jesus im Gleichnis nutzt:<\/p>\n\n\n\n Diese Ungewissheit erkl\u00e4rt den zentralen Bezug des Gleichnisses: Die Jungfrauen des feierlichen Gefolges mussten\u00a0st\u00e4ndig mit ihren Lampen bereit sein<\/strong>, weil sie nicht wissen genau konnten, wann der Br\u00e4utigam kam.\u00a0Er kam wohl aus gr\u00f6\u00dferer Entfernung angereist. Die Lampen waren selbstverst\u00e4ndlich in dieser Wartezeit noch nicht entz\u00fcndet.<\/p>\n\n\n\n1. Hermeneutischer Ausgangspunkt: Symbole sind kontextabh\u00e4ngig<\/h2>\n\n\n\n
2. Alttestamentlicher Befund: \u00d6l ist nicht exklusiv ein Symbol des Geistes Gottes<\/h2>\n\n\n\n
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1K\u00f6nige 17,12\u201316 (\u00d6l als lebensnotwendige Ressource in der Hungersnot);\u00a0
Hosea 12,2; Hesekiel 27,17 (Handelsware).<\/li>\n\n\n\n
Amos 6,6; Ruth 3,3; Prediger 9,8, Matth\u00e4us\u00a06,17 (K\u00f6rperpflege);
Jakobus 5,14 (Medizinische Anwendung; aleiph\u014d<\/em> statt )<\/li>\n\n\n\n
Psalm 23,5; 5Mose 8,8.<\/li>\n\n\n\n
Prediger 10,1 (\u00d6l des Salbenmischers wird durch Fliegen verdorben).<\/li>\n\n\n\n
Joel 1,10 (\u00d6l versiegt im Gericht).<\/li>\n<\/ul>\n\n\n\n
Das alttestamentliche Bildfeld widerlegt jede\u00a0ontologische Gleichsetzung<\/strong>\u00a0von \u00d6l und Geist [1]. Am ehesten wird sich die Deutung bei kultischen Zusammenh\u00e4ngen (d.i. betreffs des Gottesdienstes) auf Anwesenheit der Personen der Gottheit richten. So kann man \u00d6l in der kultischen Verwendung als Hinweis auf den Heiligen Geist deuten, siehe 2Mose 27,20 und 3Mose 24,2 (\u00d6l als Brennstoff f\u00fcr den Leuchter im Heiligtum, einzige Lichtquelle f\u00fcr den Dienst im Heiligtum \u00fcber die \u00d6llampen der Menorah). In Matth\u00e4us 25,1\u201313 dient das\u00a0\u00d6l als Brennstoff<\/strong>\u00a0f\u00fcr die \u00bbLampen\u00ab (\u03bb\u03b1\u03bc\u03c0\u03ac\u03b4\u03b5\u03c2) der feierlichen n\u00e4chtlichen Prozession.<\/p>\n\n\n\n3. Salbungstexte: funktionale N\u00e4he, aber keine Identit\u00e4t mit dem Heiligen Geist<\/h2>\n\n\n\n
4. Bildlogik kontra Geistlehre Jesu in den Evangelien<\/h2>\n\n\n\n
Unproblematische Bildabweichung<\/strong><\/td> Problematische Bildabweichung<\/strong><\/strong><\/td><\/tr> \u00d6l = Geist, obwohl der Heilige Geist keine Fl\u00fcssigkeit ist (vgl.: Wind, Feuer u.a.)<\/td> \u00d6l = k\u00e4uflich \/ disponibel, Geist = Gabe Gottes<\/td><\/tr> Lampe = Glaube (metaphorisch)<\/td> \u00d6l-Vorrat zur Disposition des Menschen vs. Geist als personale Gegenwart Gottes<\/td><\/tr> Licht braucht Energie<\/td> Geist ist nicht \u00bbEnergie-Reservoir\u00ab<\/td><\/tr><\/tbody><\/table><\/figure>\n\n\n\n 5. Kontext von Mt 24\u201325: \u00d6l als Hinweis auf das Verm\u00f6gen zum Ausharren<\/h2>\n\n\n\n
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6. Nichtbeachtung des Genres<\/h2>\n\n\n\n
7. Gleichnisse bed\u00fcrfen zum Verst\u00e4ndnis Kenntnis des historischen Kontextes<\/h2>\n\n\n\n
8. N\u00e4herer Kontext: Die Endzeitrede<\/h2>\n\n\n\n
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Fazit<\/h1>\n\n\n\n
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Anhang 1: Weitere problematische Herangehensweisen<\/h1>\n\n\n\n
1. Gleichsetzung von Israel mit der christlichen Gemeinde<\/h2>\n\n\n\n
2. \u00dcberst\u00fclpen eines theologischen Systems<\/h2>\n\n\n\n
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3. Folgen einer kirchlichen Lehrautorit\u00e4t<\/h2>\n\n\n\n
Interpretation<\/strong><\/td> Schl\u00fcsselargument<\/strong><\/td> Hauptvertreter<\/strong><\/td><\/tr> \u00d6l = Heiliger Geist \/ geistliche F\u00fclle<\/strong><\/td> \u00d6l als Licht\/Salb\u00f6l \u2192 Pr\u00e4senz Gottes\/Geist<\/td> Evangelikale Kommentare, ERF, Adventisten<\/td><\/tr> \u00d6l = Glauben\/Fr\u00fcchte des Glaubens<\/strong><\/td> \u00d6l als Ausdruck von Treue\/Frucht<\/td> GotQuestions, Latter-day Saints<\/td><\/tr> \u00d6l = Gute Werke \/ N\u00e4chstenliebe \/ Wort<\/strong><\/td> Patristische Vielfalt historisch<\/td> Kirchenv\u00e4ter (Hilarius, Chrysostomos, Origenes<\/td><\/tr> \u00d6l = Allgemeine spirituelle Bereitschaft, nicht nur Heiliger Geist<\/strong><\/td> Kritik an enger Allegorie<\/td> neuere hermeneutische Beitr\u00e4ge<\/td><\/tr><\/tbody><\/table><\/figure>\n\n\n\n Anhang 2: Die Etappen einer antiken j\u00fcdischen Hochzeit<\/h1>\n\n\n\n
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